Диплом: Воспитательная проблематика фольклора
Диплом: Воспитательная проблематика фольклора
Министерство образования Российской Федерации
Чувашский государственный педагогический
университет им. И.Я. Яковлева
Кафедра теории и методики музыки
Дипломная работа
ВОСПИТАТЕЛЬНАЯ
ПРОБЛЕМАТИКА
ЧУВАШСКОГО ФОЛЬКЛОРА
Выполнила:
студентка V курса гр.Б
очного отделения
музыкально-педагогического
факультета
Лукина Ольга Николаевна
Научный руководитель:
доктор пед. наук, доцент
Кузнецова Людмила Васильевна
Чебоксары - 2003
СОДЕРЖАНИЕ
стр.
| Введение............................. | 3-6 |
| Глава 1. | Чувашский фольклор: культурно-образовательные аспекты ... | 7-38 |
1.1. | Чувашский музыкальный фольклор как феномен народной культуры........................ | 7 |
1.2. | Система жанров чувашского музыкально-поэтического фольклора и их краткая характеристика........... | 13 |
1.3. | Чувашский фольклор как педагогический феномен....... | 24 |
| Глава 2. | Чувашский фольклор в школе............... | 39-52 |
2.1. | Воспитательный потенциал чувашского детского музыкального фольклора..................... | 39 |
2.2. | Опыт использования чувашского музыкального фольклора в урочной деятельности учителя музыки............ | 47 |
| Заключение............................ | 54 |
| Литература.......................... | 58 |
| Приложение........................... | 62 |
ВВЕДЕНИЕ
Искусство – одна из форм общественного сознания, отражая
действительность, искусство воздействует на людей, воспитывает человека,
формирует его взгляды и чувства [2;79].
Эффект воспитательной роли музыки, а также направленность и характер ее
социального воздействия представляются важнейшими критериями, определяющими
общественную значимость музыки, ее место в системе духовно-культурных
ценностей.
Сегодня, когда в мире музыки одновременно сосуществуют различные музыкальные
стили и направления, актуальной становится проблема формирования у слушателя
музыкального вкуса, способного различать высокохудожественные образцы
музыкального искусства от низкосортных. Средства массовой информации
преподносят, а порой и насаждают юным слушателям продукцию поп- музыки далеко
не высокого качества. Поэтому очень важно сформировать у учащихся высокие
художественные способности. Для этого необходимо знакомить учащихся с
высокохудожественными образцами музыки различных культур и с музыкальной
культурой своего народа.
Музыкальный фольклор – уникальная самобытная культура наших предков –
осознается современным обществом как значительный фактор духовности,
преемственности поколений, приобщения к национальным жизненным истокам.
Фольклору отводится все более заметное место в выполнении задач нравственного
и эстетического воспитания, развития творческих способностей подрастающего
поколения [27;3].
Зародившись во времена глубокой древности, пройдя многовековой путь развития,
фольклор стал своеобразной устной, живой, говорящей летописью о далеком
историческом прошлом и в то же время звучным голосом современности. Внедрение
элементов фольклора в практику музыкально-эстетического воспитания, изучение
традиций и обычаев своего народа являются важнейшим звеном в процессе
формирования у учащихся высокой художественной культуры. Знание музыкальной
культуры своего народа позволит осознать специфику музыкального творчества и
культуру других народов. Поэтому в различных учебных и воспитательных
учреждениях (детских садах, общеобразовательных и музыкальных школах,
музыкальных училищах и др.) используются элементы фольклора, но не всегда
достаточно активно и профессионально.
В настоящее время изменилось отношение к народной музыке. Это особенно
заметно в сельских школах республики: на уроках чаще стала звучать родная
музыка, создаются детские и взрослые фольклорные ансамбли. Пение, родное
слово, игра на народных инструментах, национальный костюм, игровые и
танцевальные элементы – все это комплексно используется на уроках музыки.
Используя все это, учитель воспитывает музыкально-эстетические чувства у
учащихся, учит их мыслить образами, помогает им проявить себя, исполняя,
слушая, размышляя, двигаясь, импровизируя.
Урок музыки как обязательный предмет в любых школах бывает один раз в неделю
и не остается времени для приобщения детей к народной музыке, которая
приобщает их к родному народу, к родной природе и национальному самосознанию.
Итак, становится очевидной актуальность проблемы нашего исследования. Ведь
уже в детском саду дети могут петь, а в начальной школе всем хочется петь,
так как желание петь заложено в детях генетически, следовательно, первыми
песнями должны быть материнские, народные.
Воспитательный потенциал чувашской народной музыки не просто значителен, но и
перспективен. Музыка своего народа является верным средством познания жизни
для детей. Педагогическое наследие просветителя И.Я. Яковлева - народность
музыкально-эстетического воспитания и традиции народного искусства, ремесел в
художественном, трудовом воспитании внесли значительный вклад в осмысление
художественно-эстетических ценностей. Педагогическое осмысление всего
богатства музыкально-культурного наследия чувашского народа должно
способствовать сохранению и развитию национальной культуры, формированию
педагогической культуры.
На проблемы музыкально-эстетического воспитания на основе фольклора
чувашского народа указывали в своих трудах известный ученый-педагог, академик
Г.Н. Волков, музыковеды М.Г. Кондратьев, Ю.А. Илюхин, многие историки и
исследователи прошлых лет (С.М. Максимов, Г.Г.Лисков, Ф.П. Павлов). Историко-
педагогические аспекты включения чувашского фольклора в учебно-воспитательный
процесс раскрываются в трудах Ю.А. Дмитриевой, Ю.Д. Кудакова, Л.В.Кузнецовой,
Т.Н. Петровой.
Передовой педагогический опыт дает нам примеры бережного отношения к
народному искусству, вводя его в школьную практику как необходимое средство
формирования национального самосознания учащихся.
В педагогике обосновывается культурно-творческий подход как главный путь
гуманизации общества.
Эти положения теории и практики обусловили выбор
проблемы нашего
исследования: каковы педагогические условия внедрения чувашского
музыкального фольклора в школьную музыкальную практику?
Решение данной проблемы является
целью нашего исследования.
Объект нашего исследования – народное искусство в образовательном процессе.
Предмет исследования – процесс включения чувашского
музыкального фольклора в воспитательную работу с учащимися.
В соответствии с целью, объектом и предметом исследования нами были
поставлены следующие задачи:
- рассмотреть чувашский музыкальный фольклор в общекультурном аспекте;
- охарактеризовать жанры чувашского музыкально-поэтического фольклора;
- выявить воспитательный потенциал чувашского детского музыкального
фольклора, использовать его в процессе музыкального воспитания в школе;
- разработать тематические уроки и на основе собственного опыта
выявить и обосновать формы и методы использования чувашского фольклора на
уроках музыки.
Для решения задач исследования нами используются следующие методы:
- анализ психолого-педагогической, искусствоведческой литературы;
- анализ передового педагогического опыта;
- наблюдение;
- беседа;
- анализ творческой деятельности учащихся;
- педагогический эксперимент.
Базой исследования стали общеобразовательная школа №13 города Новочебоксарска
и Чувашский национальный лицей-интернат им. Г.С.Лебедева города Чебоксары.
Дипломная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка
литературы и приложения.
Глава 1. ЧУВАШСКИЙ ФОЛЬКЛОР:
КУЛЬТУРНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ
1.1 ЧУВАШСКИЙ МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР КАК ФЕНОМЕН НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ
В определении понятия «фольклор» в современной этнографической науке
существуют в основном две точки зрения. Одни исследователи к фольклору
относят явления не только духовной, но и материальной культуры народа. Другие
же придерживаются более традиционной позиции и настаивают на ограничении
объема этого понятия, включая в него главным образом «словесное поэтическое
творчество».
Мы же придерживаемся той точки зрения, что народная музыкально-поэтическое
творчество, рассматриваемое как часть более общего целого, называемого
фольклором или как собственно музыкально-поэтический фольклор, есть по
преимуществу вокальное (песенное), инструментальное, вокально-
инструментальное и музыкально-танцевальное творчество народа.
Слово «фольклор» состоит из двух слов: «фольк»(folk) – народ и «лор»(lore) –
знание, мудрость; в переводе на русский язык оно обозначает «народное
знание», «народная мудрость». Фольклор – творчество, создаваемое народом и
для народа [36;6].
Народное искусство – это отношение народа к жизни, к природе. «В произведения
искусства народы вложили свои самые содержательные внутренние созерцания и
представления, искусство часто служит ключом, а у некоторых народов
единственным ключом для понимания мудрости». Народная мудрость в сказках,
песнях, танцах, различных обрядах выступает через поэтические образы как
реальная жизнь с ее нуждами, горестями, печалями, радостями и обязательно в
стремлении к красоте.
Во все времена естественным для любого народа было стремление к красоте,
которое шло от природы, целесообразности, гармонии в ней (человек – часть
природы) - красивый поэтический слог в песнях, слившийся с мелодией, вышивка,
узор, как повторение красок и линий природы и т.д. Красоту в произведениях
народного творчества человек создавал себе и людям на радость. Но не только
эстетический взгляд на мир, природу руководил его помыслами в творчестве, но
и духовность, нравственность, вера в силу красоты перед силами зла (красота
как оберег). Мы часто поражаемся, как при лучине, в тесноте, в своей
многотрудной жизни человек умел радоваться жизни: пел веселые песни, плясал,
ткал яркие узоры, лепил, вытесывал, украшал детские игрушки, кухонную утварь,
предметы труда яркими красками. Во всем этом чувствуется праздничное ощущение
мира.
Народное искусство, как никогда раньше, приковывает к себе внимание не только
исследователей, но и его любителей. Живое предание старины соединилось в
народном творчестве с неувядающей поэзией жизни. Содержание его определяется
вечными духовными ценностями, развитие – законом традиции и преемственности,
что делает народное искусство частью современной культуры, ее живым
феноменом. «Уровень культуры эпохи, как и отдельного человека, - говорил
А.С.Пушкин, - определяется отношением к прошлому». Народное искусство – это
прошлое, живущее в настоящем, устремленное в будущее своей мечтой о
небывалом. Оно творит свой мир Красоты, живет идеалом Добра и Справедливости,
развивается по только ему присущим законам. Это культурная память народа,
неотделимая от самых глубоких устремлений современности [30;5].
Народное искусство — это могучее средство воспитания человека, это
национальная гордость народа. Предмет гордости каждого человека, ощущающего
себя частицей своего народа, — не национально замкнутое народное искусство, а
то, что вошло в мировую сокровищницу достижений ума и рук человека, то есть
значимое с общечеловеческих позиций.
В своей книге «Народное искусство как часть культуры» М.А. Некрасова,
определяя народное искусство, выделила следующие особенности:
- индивидуальное восприятие мира растворяется в общем;
- индивидуальность выражается через «школы»;
- наличие канонов;
- традиционность;
- наличие ярко выраженного эстетического ядра;
- универсальность.
Для нашей работы считаем необходимым выделить из этого ряда некоторые
особенности, наиболее, с нашей точки зрения, характерные в восприятии детьми
народного искусства любого народа.
1. «Традиционность». Народное искусство постоянно воспроизводит
национальный характер от поколения к поколению, «отсюда преемственность
творчества, традиции оказываются основной силой, формирующей культурную
память». «Культурная память» – это народные художественные образы, идущие от
поклонения силам природы, от любования и восхищения ею, в них единство слова,
музыки, движений, орнамента; понимание красоты жилища, костюма, различных
предметов, самой жизни в ансамблевом единстве, гармонии, во взаимосвязи, т.е.
это сам народ с его историей.
Традиционная народная религия с почитанием природы и всех ее сил соединяла в
одно целое весь мир: духовный и материальный. Отсюда идет образный
параллелизм в народной поэзии, текстах народных песен: часто первые две
строки — образы материального мира (деревья, птицы, окружающие человека
предметы), следующие две строки — переживания, судьба, жизнь человека.
Например:
Куда летишь, ласточка, сквозь дождь,
Сквозь оба крылышка капли проливая?
Куда идешь, родной, в далекий путь,
Из обоих глаз слезы проливая?
Народные музыкальные традиции тоже «культурная память» народа, не
опредмеченная, но живущая, пока жив человек, тем более, что одним из главных
признаков бытования народной музыки является устная природа. От поколения к
поколению передавались песни, пляски, хороводы, праздники, гулянье как самые
прекрасные мгновения в жизни людей, те, что хотелось передать в дар
следующему поколению. В этом усматривается воспитательная сторона, так как
люди передавали друг другу красоту их мироощущения, чтобы дети тоже видели
это, «жили и воспитывались по законам красоты».
2. Наличие ярко выраженного этнического ядра. Чувашская народная музыка до
сегодняшнего дня хранит в себе традиции, идущие от мировоззрения,
национального характера чуваш. Традиционным у чуваш является почитание отца,
матери, уважительность к старцам, любовь к земле-кормилице, бережное к ней
отношение, чувство рода в стремлении не разлучаться с родными и близкими. Об
этом говорят многие чувашские народные песни. Обычно такие песни
сосредоточенные, философски-этические пели взрослые, мужчины и женщины, а
дети слушали.
Песня является одним из основных традиционных жанров национального
музыкального фольклора, представляющая собой глубокий и правдивый музыкальный
образ народа, его характера, психологии и мировоззрения. Народная песня как
неисчерпаемый источник народной мудрости является бесценным средством
этнопедагогики.
Чувашский ученый, деятель культуры и народного образования Н.В.Никольский
утверждал, что народная песня - это верный путь к осознанию человеком своей
национальной принадлежности. Народная песня учит любить то, о чем поет народ,
и тот язык, которым он пользуется. [31;6].
Музыкальное искусство жило в народе задолго до появления профессиональных
сочинителей музыки – композиторов. Песни и наигрыши украшали быт и увеселения
молодежи и старших поколений, служили важной составной частью свадебных
ритуалов, земледельческих обрядов. В течение веков одни из песен забывались,
другие возрождались. Чувашская народная музыка сохранила в себе традиции
одной из древних и самобытных устных музыкальных культур.
Песня - самая богатая и развитая область устного народного творчества
чувашей. Здесь отразились все стороны жизни народа: и беззаботная веселость
молодежи, и глубокие размышления старших поколений о смысле человеческой
жизни, тонкая наблюдательность, обычаи, детали быта, особенности национальной
эстетики, психологии и нравственности [17;3].
Песни создавали народные певцы и сказатели, имена которых большей частью нам
неизвестны. Они записывались, и передавались из поколения в поколение, иногда
на продолжении целых столетий. "Предки передали ее", "От дедов пришла она", -
говорят чуваши о песне. Музыка и песня украшают жизнь чувашина,
облагораживают отношения людей друг с другом. В песнях отражаются вековые
ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа.
В музыке издавна чувашин видел источник здоровья, радости и счастья, поэтому
относился к ней как к предмету, достойному уважения и внимания человека.
Отношения чуваш к музыке и пению ярко раскрывается в легендах, сказках,
преданиях и пословицах чувашского народа. В них говориться, например, о том,
что песня всегда жила в большой дружбе с народом, что она была неразлучна с
ним в труде, и на отдыхе, что она делила с народом и горе, и радость: "Люди
радуются, и песня радуется; люди печалятся, и песня грустит."
В образной форме рассказывается о том, как добрая песня сопутствовала народу
в тяжелые, беспросветные годы его существования, как помогала она трудящимся
бороться против зла и несправедливости, против угнетения и произвола царских
властей, как окрыляла она народ, вселяя в его душу непобедимую силу и вечную
молодость.
И как бы в благодарность этому чувашский народ сложил немало песен о песне, в
которых люди обращаются к ней, как к своему лучшему другу - вечному спутнику
жизни. Без нее жизнь чувашина пуста, бесцветна, для него песня - язык души.
[13;14]
Во многих исследовательских работах отмечалась особая наклонность чувашей к
пению. "Слух у них по большей части хорош. Голос у них редко бывает сильный,
но почта всегда пригодный для пения". "Среди чувашей нередко можно встретить
лиц с очень хорошей музыкальной памятью, знающих не один десяток народных
песен" [11;70].
Песня в жизни чувашей занимает огромное место. Чувашская народная музыка
звучала во времена всех важных событий жизни семьи, на многих языческих и
христианских праздниках, во время различных обрядов и увеселений [14;124].
Первыми собирателями и исследователями чувашской народной песни были русские
- А. Ф. Риттих и В. А. Мошков. Они публикуют первые чувашские мелодии,
записанные ими, в конце 19 века. Настоящая же работа по записыванию и
исследованию чувашского фольклора началась лишь после Великой Октябрьской
социалистической революции, когда это стало делом чувашских исследователей В.
П. Воробьева, Г. Г. Лискова, С. М. Максимова, Ф. П. Павлова, Т. П.
Парамонова, равно как и современных композиторов и музыковедов — Ф. С.
Васильева, Ю. А. Илюхина, М. Г. Кондратьева, Ф.М.Лукина, Г.Я.Хирбю и др.
Народная песенная культура играла важнейшую роль в эмоционально-эстетическом
и духовно-нравственном воспитании молодого поколения. Именно на эти
педагогические стороны народной музыки обращал внимание В.А.Сухомлинский,
когда писал: «У чувашей есть много народных песен, заучивание которых
помогает детям усваивать разные формы выражения, особенно почтительного
отношения к старшим. В воспитательном плане в привитии детям чувства
благодарности много важного смысла. С одной стороны, это - память о добре и
доброте, с другой - поддержание родительского авторитета» [35;77].
Народная песня является частью духовной культуры человека и человечества,
отражает жизнь народа во всех ее проявлениях, входит в жизнь ребенка с
колыбельной песни матери и сопровождает его в течение всей жизни: в игре, в
учении, в труде, в сфере свободного общения, в горе и радости, в будни и
праздники.
Песня продолжает оставаться главным богатством, сохраненным чувашским народом
по сей день.
1.2 СИСТЕМА ЖАНРОВ ЧУВАШСКОГО МУЗЫКАЛЬНО-ПОЭТИЧЕСКОГО ФОЛЬКЛОРА И ИХ КРАТКАЯ
ХАРАКТЕРИСТИКА
Традиционные народные праздники и обряды принято делить на календарные –
связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные
рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую,
вступлением в брак, смертью и т.д. [25;175].
Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури, приуроченным ко времени
зимнего солнцестояния. Позднее этот праздник, вобрав в себя элементы русских
святок и святочных гаданий, слился с христианским Рождеством. В более древнем
варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота.
Отсюда и название праздника, от «сурăх ырри» - «овечий дух». Во время
празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом,
желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева
же одаривали их кушаньями.
Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший
наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен,
приговоров и обрядов четко проявляется его аграрная природа и культ солнца.
Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь
блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении
масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни»
(«çăварни карчăкě»).
Весенний цикл открывался многодневным праздником жертвоприношений солнцу,
богу и умершим предкам Мăнкун (совпавший затем с православной Пасхой),
который начинался с калăм кун и завершался сěрен (или вирěм)
– обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по
деревне с рябиновыми прутиками и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь,
одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сěрен!».
Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В
конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.
Следующая серия обрядов непосредственно была связана с полевыми работами.
Весенний сев начинался обрядом Вăрлăх кăларни. Накануне его
мылись в бане, надевали чистое белье.
С заботой об урожае связан и обряд Çăмăр чÿк – моление о
дожде, где участвовали все жители деревни. Они купались в воде, обливали друг
друга водой.
Окончание весеннего сева завершалось Ака пăтти – молениями кашей о
хорошем урожае и сохранности от стихийных бедствий. Когда на полосе
оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена,
глава семьи молился Çулти Турă о ниспослании хорошего урожая.
Несколько ложек каши, варёные яйца зарывали в борозду и запахивали её.
Все весенние работы завершались праздником Акатуй – «свадьбой плуга»,
связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского
начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно
религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со
временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными
скачками, борьбой, молодежными увеселениями.
Лето чуваши начинали примерно со второй половины мая месяцем «летним», с которым
связан обряд Çинçе (вирьялы) или Уяв (анатри), когда запрещалось
заниматься земледелием, так как земля была «беременной» после посева.
Праздник çинçе или уяв сопровождался массовыми гуляниями,
хороводами, свадьбами. Тематика песен, игр и хороводов – бытовая; исполнялись
молодежные лирические песни. Особенностью этого праздника является запрет на
многие домашние и сельскохозяйственные работы, связанные с землей.
В дни праздника çинçе (уява) или после его окончания проводились
массовые полевые моления – уй-чÿк, сопровождавшиеся крупными
жертвоприношениями скота: быков, коров, телят, овец и домашней птицы.
К концу XIX в. обряды çинçе (уява) были совмещены с
семицко-троицкой обрядностью. Сроки Семика и Троицы были определены достаточно
четко – Троицу отмечали спустя семь недель после Пасхи, а Семик чуваши начинали
в четверг, предшествующий Троице («главный Семик») и заканчивали в четверг
следующей недели («малый Семик»). Обряды, совершавшиеся в это время, имели в
своей основе древние, различные по происхождению народные обычаи и культы.
В основе организованных действий, связанных с Семиком, лежали годовые
поминальные обряды. Поминовение умерших начиналось дома, затем шли на
кладбище «провожать» покойных на телегах, украшенных зеленью. На могиле вновь
устраивалось поминовение с едой и питьем. Семик стал праздником весны,
возвращение земли к жизни, пробуждения и расцвета сил растительности. До
Петрова дня (до паровой пахоты под озимые) продолжались веселые молодежные
гуляния и ярмарки.
Семицко-троицкие праздники связаны с культом растительности. Накануне Троицы
мылись в бане особым набором трав (77 различных растений, обладающих
целительными свойствами), в период çинçе (уява) запрещалось рвать
зелень по представлениям чувашей, до Семика нужно было искупаться в реке семь
раз.
Праздником, открывавшим у чувашей цикл уборочных работ, являлся Петров день. В
этот день вся деревня собиралась на последний хоровод вокруг прощального
костра. После этого начинался сенокос. В традиционных обрядах и обычаях
чувашей, связанных с сенокосной порой, сохранился обряд утăçи.
Первый выход на сенокос напоминал большой праздник: все выходили в лучших
нарядах. Скошенное и высушенное сено складывали в большие кучи по числу жителей
деревни и бросали жребий, каждому доставалась своя доля. Распределенное сено
складывали в большие копна (капан). Обычно сено оставляли на лугах до зимы.
Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (авăн
пăтти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали цикл
осенних благодарственных молений – сăра чуклени, - жертвоприношение в
честь нового хлеба, авăн пăтти – овинная каша, и авăн
сăри – овинное пиво. На авăн пăтти закалывали петуха, варили
кашу, приносили в жертву хлеб нового урожая, последний необмолоченный хлеб.
На праздник приглашали родственников, друзей, знакомых.
Осенние поминки – автан сăри (петушиное пиво) – имели более
торжественный характер, чем летние. На них закалывались домашние птицы,
обязательно петух. К рассвету устраивались проводы «покойного» с песнями и
плясками, все заканчивалось очистительным обрядом и мытьем в бане.
Таким образом, весь октябрь и ноябрь проходили благодарственные моления и
обряды, получившие название в народном календаре:
юпа уйăхě – месяц поминовения усопших;
чук уйăхě – месяц жертвоприношений, где поминальной обрядности
отводилось главное место.
Одновременно с земледельческими поминальными обрядами нередко совершались
скотоводческие обряды – карта пăтти в честь духов – хранителей домашнего
скота.
Накануне готовились юсманы – жертвенные блины из пшеницы или ячменя нового
урожая (до 100 шт.) Варилась каша на скотном дворе. По прочтении молитвы
ложку каши бросали в огонь. Глава семьи обращался в своей молитве с просьбой
к покровителю сохранить стадо. В этот день досыта кормили скот, держали его
на вольном выпасе.
Во время страды часто устраивали помочи - ниме, - который не имеет определенных
сроков проведения. Из уважаемых людей назначался ниме пуçĕ – глава
помочи, который с утра приглашал всех селян пойти на помощь к нуждающемуся
односельчанину, объезжая всю деревню на запряженной лошади. Обычно ниме
проводится в течение дня. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме.
Тяжелая работа завершалась праздничным застольем.
Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все
времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и
нескольких селений, собирались на открытом воздухе на хороводы уяв
(вăйă). Зимой устраивались посиделки (ларни, улах) в избах, где
временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с
приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и
т.д. В середине зимы проводился праздник «хěр сăри» - девичье пиво.
Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с
юношами устраивали молодежную пирушку.
Основой общественного и семейного быта чувашей в прошлом явились родовые
отношения и их пережитки. В наибольшей степени это проявилось в организации и
проведении свадеб. Характерным для чувашей были сроки празднеств – весеннее
время, после сева яровых, когда земля должна была находиться в покое, а люди
могли отдыхать от полевых работ.
У чувашей были распространены три формы заключения брака:
1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни);
2) свадьба «уходом» (хěр тухса кайни);
3) похищение невесты, часто с ее согласия (хěр вăрлани).
Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста
прощалась с родней; ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста
начинала плач с причитаниями (хěр йěрри). Поезд жениха встречали у
ворот с хлебом- солью и пивом. После старшего из дружек (мăн
кěрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. На
следующий день поезд жениха отъезжал. Невеста ехала стоя в кибитке. Жених три
раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены. Веселье в
доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь
молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая
разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором
«хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом
начинала работать по дому, готовить пищу.
Родильный обряд у чувашей был обставлен элементами магии: детям на шею либо
на одежду вешали различные амулеты, бабка-повитуха, принимавшая роды,
действовала с помощью различных заговоров. Первого ребенка молодая жена
рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков – на топорище, у
девочек – на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.
В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет.
Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората – младший сын всегда
оставался с родителями, наследовал отцу.
Похоронный обряд, типично христианский, имел некоторые языческие традиции:
исходя из представлений загробной жизни, чуваши вместе с покойным клали в
гроб предметы, которые могли пригодиться в потусторонней жизни. Обычно на
могиле устанавливали крест, но иногда ставили столбы с семейной тамгой и
грубо вырезанными на вершине изображением человеческого лица (юпа).
Определенное своеобразие семейному и общественному быту чувашей придавало
соблюдение различных обрядов, связанных с их религиозными представлениями. Так,
веря в очистительную силу огня, чуваши совершали специальные обряды перенесения
огня из старого жилища в новое, особенно при зажигании первого огня в доме,
построенном для молодой семьи. Почитали «хозяина дома» – «хĕрт
çурт», - и «хозяина двора» – «карта пуçě» – духов хранителей
жилища и хозяйства.
Все перечисленные выше праздники и обряды имели свой круг песен, то есть
большинство чувашских народных песен приурочено к тем или иным обрядам и
праздникам. Такие песни так и называются обрядовыми.
Обрядовые песни распадаются на два цикла: календарные и семейно-бытовые.
Календарный цикл соответствует годовому кругу занятий земледельцев. Основные
жанры песен в нем:
| Календарные события | Жанры |
| Мăнкун — праздник весеннего равноденствия, обряды поминовения | мăнкун юррисем |
| сěрен — очистительный обряд | сěрен юррисем |
| уяв (çинçе) – праздник созревания растительности, хороводы и игры | уяв (вăйă) юррисем |
| Çимěк — летние поминовения (молодежь водит хороводы) | çимěк юррисем |
| утă çийě — сенокос | утăçи юррисем |
| кěрхи сăра — обряды освящения нового урожая | кěрхи сăра юррисем, кěреке юррисем |
| юпа ирттерни—осенние поминки | юпа юррисем |
| улах — зимние посиделки | улах юррисем |
| хěр сăри, кăшарни — зимние праздники молодежи | хěр сăри юррисем, кăшарни юррисем |
Сурхури, нартукан — праздники в дни зимнего солнцеворота | сурхури (нартукан) юррисем |
| Çăварни — проводы зимы, масленица | çăварни юррисем |
Страницы: 1, 2
