| |||||
МЕНЮ
| Обоснование и формулировка морально-нравственного идеала в истории культурыp> Исполняющий благочестивые установления дхармы достигает счастья в этой или будущей жизни. Речь идет о том, как подобает человеку вести себя в государстве. В Законах Ману дхармическое поведение рассматривается как аскетический религиозный подвиг брахмана и как извечные специфические правила сословного поведения у каждой из четырех варн своя дхарма, т.е. сои обязанности и добродетель. Внесословный индивид не имеет дхармы и воплощает аморальный тип личности. Он нечист по происхождению, у него испорченная кровь. Самым высоким и ценным в дхармическом поведении является аскетизм. Дхартхашайстра (учение о дхарме) является религиозным учением, а также учением об обязанностях, должном и запретном. В нем осуждаются алчность, ложь, адюльтер, присвоение чужого, дурные помыслы, убийство, в особенности священной коровы, земледельца и брахмана. Убийство брахмана суть самое тяжелое преступление. Следствием преступления считается грех, нечистота, которые можно устранить только религиозным покаянием. Светское право растворяется в религиозно-этических предписаниях. Законы Моисея, или Учение (Тора), содержатся в текстах Ветхого Пятикнижие является манифестом монотеизма, идеологией этнического
эгоизма, обоснованием иерократии, этической функции жречества и
экспансионистских устремлений союза племен (колен Израилевых). Тираническая
мораль гневного бога Яхве имеет черты хтонического божества –
раздражительного, гневного, мстительного, ревнивого, требующего
беспрекословного повиновения и религиозного фанатизма. Это хранитель
сакральных императивов и космической правды – справедливости. Яхве
олицетворяет все надежды народа-скитальца, превращаясь в
трансцендентального милитаристского вождя и вдохновителя. Его никак нельзя
назвать любящим и гуманным божеством: предполагалось, что с его помощью и с
его согласия, следует уничтожать народы, населяющие земли, обещанные народу В этой связи К.Юнг пишет: «Иисус появляется на сцене прежде всего в
качестве иудейского реформатора и пророка какого-то исключительно доброго Самой лаконичной и обобщенной записью Законов является Декалог, или Первая и вторая заповеди утверждают культ трансцендентного, не антропоморфного единого Бога, осуждают языческое идолопоклонство и распространенные местные религиозные культы, исключают веротерпимость и выдвигают религиозный элемент на центральное место в мировоззрении. В древних кодексах этический элемент оказался подчиненным
религиозному законодательству, гражданскому праву, отчетливо
ориентированному на регулирование имущественных отношений. Тот факт, что
этические нормы были вписаны в чуждую им форму закона, является большой
победой простых людей с общинной психологией, так как моральные требования
провозглашаются теперь как бы устами ненарушимого закона и обязательны для
всех. Когда Христос, большой знаток Учения и Закона, говорил, что он пришел
не нарушит Законы, но их исполнить, то из всего, что он делал, нарушал и
пропагандировал, отчетливо видно – не об имущественном праве и
государственной религии он думал больше всего, а о законах нравственности,
моральных чувствах, нравственной справедливости, милосердии и т.п. Требование жить по правде и Божьему велению отражает борьбу народную за осуществление идеалов социальной справедливости. Это не абстрактно-всеобщие истины в конечной инстанции, но высшее достижение стремления к этическому универсализму и нравственной критики действительности, доступное в ту эпоху. IV. ГРАЖДАНСКАЯ МОРАЛЬ И НОРМЫ ПРАВА В АНТИЧНУЮ ЭПОХУ. МОРАЛЬ ПОЛИСНОГО ИНДИВИДА. Античность (древнегреческое и древнеримское классовое общество VII
в. до н.э.- V в. н.э.) – это родник современной цивилизации, основных
политических и этических идей. Античная мысль обращена главным образом к
проблемам этики, политики и хозяйства. Античное общество эволюционировало
от патриархальных отношений к республиканскому строю и к монархии. В
политическом отношении это общество было неустойчиво. Политические режимы
представляли собой пеструю картину. Институт рабства служил основой
античной цивилизации, ее материального производства, а также нравственного
и интеллектуального развития свободных граждан. Аристотель отождествлял
человека с государственным мужем. Высшим принципом, согласно Платону и Платон был идеологом реставрации изживших себя государственных форм на базе рабовладельческих отношений, хотя в его утопии реально существовавшие общественно-политические формы и подверглись своеобразной и сложной трансформации. Формирование древнегреческой рабовладельческой морали и полисного
сознания связано в Конституциями Ликурга и Солона. У Гомера еще нет понятия
закона (nomos). Закон Немезиды (мести, возмездия), старый закон религиозной
и политической морали, уступает место цивилизованному понятию
справедливости (Дике). Дике одерживает верх над Немезидой. Она восседает
теперь рядом с Зевсом, верховным божеством греческого пантеона, как его
помощница и мудрый советник. Классовая рабовладельческая мораль В каждом древнегреческом городе-полисе был свой законодатель либо
легендарный основатель, создавший те или иные общественные институты. В Законы Солона – это законы против бедности. Они откликаются на ост
социального и имущественного неравенства. Бедностью очень часто гордились Законы Драконта относятся к VII в. до н.э. В Афинах в 621 г.до н.э. впервые была произведена запись действовавших законов – норм обычного права, каким оно выглядело в IX – VII вв. до н.э. деспотизм и дисциплина закона противопоставлены исключительным правам аристократии. Чрезмерная жестокость этих законов делала их чисто номинальными, неисполнимыми на практике. Они должны были внушать страх перед наказаниями. Законы Драконта против убийства так и не пересматривались и спустя много лет были включены без изменений в состав афинского права 409-498 гг. до н.э. Они ограничивают право кровной мести (талион)_ идеологию и обычай более раннего времени и вводят судебное разбирательство подобных обстоятельств. Выдающимся афинским политическим деятелем и законодателем VII –VI вв. до н.э. был Солон (640/635 – 559 до н.э.). Его причисляют к Семи мудрецам. В 594 г. до н.э. Солон осуществил в Афинах важные экономические и политические реформы, создал идеологию полисной жизни и морали, положил начало беспрецедентной и авторитетной традиции, установившей систему всеобщей социальной справедливости. Законы Солона способствовали формированию патриотизма и гражданского самосознания. Солон угрожал лишением гражданских прав тем, кто не участвует в политической жизни, общественных делах, равнодушен к бедам отечества. Он сделал попытку связать различные социальные группы общими государственными интересами. Изречения Солона содержат стандарты поведения полисного индивида: Уравновешенный, хозяйственный, рассудительный и свободный собственник, чуждый сентиментальных предрассудков (не поносящий покойных, но и не жертвующий покойнику, не позволяющий лишних трат и лишних слез на похоронах), дорожащий имуществом, не одобряющий обмана и насилия, отстаивающий свои интересы по закону, открыто – таков портрет афинского гражданина, каким Солону хотелось его видеть. Ликург – легендарный создатель всех институтов спартанского
общества принадлежал, как говорят, к царскому роду. Он жил предположительно
в IX – VIII вв. до н.э.(возможно, в XI – начале X в. до н.э.) и уморил себя
голодом, чтобы его сограждане не имели случая нарушить данное ему обещание Законодательство Ликурга потребовалось в связи с опасностью
гражданской войны. Угроза государству исходила из массы нищих и бедняков,
наглой толпы. Это была нравственно-правовая реакция на социальную
поляризацию (богатство было в руках немногих) и политический конфликт В Спарте существовала система государственного рабства. Рабы были насильственно прикреплены к земле. Спартанцы воспитывались в презрении к труду. Соотношение между свободными гражданами и зависимым населением составляло 1:3 и более. Рабовладение поэтому поддерживалось жестокостью и насилием. Для этого требовалась усиленная военная подготовка всего свободного мужского населения. Высоко ценились храбрость, выносливость, самопожертвование, патриотизм. Спартанское общество представляло собой военную организацию. Легендарные спартанские нравы и гражданский этос принадлежат гражданской общине, или рабовладельческому союзу, сохранившему остатки родовой организации общества. В образе жизни спартанцев религия не играла никакой роли. Они не увлекались умозрительными нравственными идеалами и софизмами, были чужды философской деятельности. РИМСКОЕ ПРАВО И НРАВСТВЕННОСТЬ. Эталоном поведения архаического римлянина является «доблестный муж» Раскаяние имеет куда меньшую ценность в сравнении с нравственным неприятием жизни. Часто вспоминают о пролом и идеализируют его. Худший из людей – это изменник, предатель, враг отечества. Он не стоит сожаления. Нормативное поведение, которое античная философия традиционно
связывала с разумом образованного человека, в свете античного
законодательства является объективно необходимым поведением индивида в
конкретном государстве. Еще Аристотель осознал социальный аспект морали. Император Феодосий Великий (IV в.) в эпоху поздней античности
предпринял попытку путем законодательных мер реформировать общественные
нравы в духе христианской этики и религии. Он продолжил религиозную
политику императора Константина, который своим эдиктом официально прекратил
гонения христиан, но начал преследования еретиков и язычников, которых
объявил государственными преступниками, в 340 г. он закрыл языческие храмы. Федосей Великий являет собой христианствующего политика того
времени – непоследовательного, ленивого, запятнанного убийствами и
прегрешениями, действующего из сиюминутной необходимости. В Авросии Феодосий законодательно воплотил идею христианского брака,
урегулировал брачное право таким образом, что брак между христианами и
иноверцами превратился в прелюбодеяние, т.е. в уголовное преступление. Амвросий христианизировал классические идеалы, прославлял четыре кардинальные добродетели античности – мудрость, справедливость, мужество и умеренность, советовал жить по закону природы и христианским примерам. Он считал тождественными полезное, справедливое и честное. Природа и Бог обязывают к человеколюбию и взаимопомощи. Важнейшая обязанность человека – помогать ближнему и нуждающемуся (бедному), защищать притесняемого. Апостол Павел (ум.в 64 г.) Мистическая этическая доктрина Павла, его социальный оппортунизм контрастируют с мечтательной плебейской этикой Христа, его революционной утопией. Павел никогда не видел исторического Христа, не принадлежал к его ближайшему окружению. В оправдание своего апостольства Павел апеллировал к метафизическому Христу, воплощающему трансцендентную реальность и абсолют, к метафизическому событию распятия, заключенного в исторические рамки. Павел отделил христианство от иудаизма и существенно способствовал превращению локальной религиозной ереси в универсальную этическую религию. Павел распространил несистематизированное христианство, которое несло с собой импульс созидания, идеал внутренней свободы, достоинства, совести человека, этический критерий личностного общения (любовь). Павел развил неавторитарную, неспекулятивную, неорнаментальную нормативную этику, основанную на общих ценностях и взаимной любви. Апостольская деятельность Павла послужила стимулом к созданию Исторический Христос – религиозный учитель, но и мятежник, агитатор, один из многих неудачников-подстрекателей, потерпел провал, намереваясь мирно войти в Иерусалим со своими сторонниками. Его предали позорной мучительной казни по политическим мотивам, его ученики тут же разбежались и затаились. Над его финалом простерлась тень предательства и растерянности. Не крах утопического замысла, не политическое фиаско, а личный героизм, цельность личности, верность высшему долгу сделали из этой истории парадигму, героический и альтруистический идеал. Павел осуществил подмену исторического Христа в духе Филона Это духовный, визионерский, гностический Христос, идеальный объект. Павел ставит мораль братолюбия и единомыслия, сплачивающую христиан, рядом, а может быть, и выше морали личного самосовершенствования, спасения, ритуальной чистоты и соблюдения формальных требований. Нравственные требования к христианину включены в каждое Послание Римский идеал благочестия и притворной скромности перерастает в безграничную благожелательность, которую нельзя смутить неблагодарностью, побоями, враждебным преследованием. Этот этический экстремизм, на самом деле согласуется с древними представлениями о великодушии. Великодушие – это царская добродетель, весьма ценимая греко-римским миром. Для Павла высшим этическим принципом является любовь. Павел впервые после Госиода и греческих стоиков реставрирует необходимость трудится. Согласно Павлу, трудящийся заслуживает прижизненного воздаяния. Этика Павла не сводится к понятию покаяния, аскетическому отрицанию
человечности, личному самосовершенствованию. Она не требует отказа
отмирского опыта. Блаженство и радость человека в его человечности. Труд
является материальной предпосылкой этического достоинства человека. V. МОНАШЕСКИЙ ИДЕАЛ. В эпоху поздней античности (II – V вв) и признания христианства государственной религией Римской империи при Константине и Феодосии возник и распространился фантастический и амбивалентный идеал нравственно совершенной личности, «раба Божьего», наследника вечной жизни, духовно не связанного с конечным и погибающим миром. Это – великомученик, святой, монах, адепт апостольской морали, подражатель Христа. В условиях формационной катастрофы, ощущения безысходности и отчаяния, варваризации общества, гибели античной культуры к V в. именно такое разрешение исторической и нравственной драмы представляется наиболее темпераментным, осмысленным, оптимистичным и идеалистичным. Христианский идеал нравственно совершенной личности является наиболее идеалистичным, безрассудным и потому наиболее вдохновенным, свободным продолжением, а также итогом эллинистической аретлолгии. Общественные мотивы исчерпаны полностью, прежние представления о цели прижизненных трудов и амбиций стали низкими, и тем не менее единичность должна быть преодолена, моральные критерии не должны быть опошлены. Чтобы выйти из апатии и вихря эмпирии, требуется колоссальная энергия, волевые внутренние изменения в человеке. Монашество – историческая форма осуществления аскетического
христианского идеала. Известно, что монашеский образ жизни складывается на Для монашества IV – Vвв. Характерен аристократический, образованный состав. Это идеалистически мыслящие, интеллектуально развитые люди, которым были присущи воля, возвышенные религиозные и моральные мотивы, творческая и организационная одаренность. Самыми известными являются первый христианский монах Павел Фивский. Аскетизм, труд и молитва превратились в жизненный идеал интеллигенции, которая всегда ценила созерцательный образ жизни и разделяла присущее античности презрение к богатству. К ним, что естественно в такие времена, примкнули и просто бедствующие люди, ищущие спасения посреди хаоса и неизвестности. Превращение мирянина в монаха происходило добровольно. Монашеский идеал включает позитивную оценку страдания. Праведная жизнь отождествляется с мученичеством, залогом спасения. Страдание интерпретируется как высокая заслуга, удел всякого праведника. В античности страдание и боль указывали на зло. Христианское мазохистское неинстинктивное, абсурдное ответное поведение аннулирует логику насилия. |
ИНТЕРЕСНОЕ | |||
|