Религиозное и атеистическое сознание и их роль в жизни людей

3. Понятие свободомыслия

Понятие свободомыслия было введено английским писателем А. Коллинзом[6] в книге «Рассуждение о свободомыслии» (1713). Коллинз говорит, что «свободно мыслить о религиозных вопросах является долгом всех людей» — мыслить, не оглядываясь на власть, предписания и цензуру церкви, подвергая смелой критике «священные книги», сочинения богословов, религиозные взгляды вообще.

В дальнейшем понятие свободомыслия сближается с понятием вольнодумства и в религиоведении используется в широком плане, начиная с критики тех или иных аспектов религиозного вероучения, обрядов, деятельности религиозных организаций и завершая становлением атеизма, который отрицательно относится ко всем аспектам религии.

Поскольку религия имеет продолжительную историю, свою историю имеет и свободомыслие. Конечно, далеко не все проявления свободомыслия в древние времена, да и ближе к нашему времени дошли до нас. Однако следы раннего свободомыслия видны в некоторых источниках. В определенной мере о свободомыслии можно судить по фольклору, народному искусству. В пословицах и поговорках, сказках и преданиях народ говорил о пороках служителей церкви, даже высказывались сомнения в действенности обращений к небу.

Свободомыслие исторически формировалось как право разума на свободное критическое рассмотрение религии, право на независимое от религии исследование человека и окружающего мира.

Ввиду сложности религии, разнообразия ее форм свободомыслие существует в разных вариантах. К свободомыслию относят так называемый религиозный индифферентизм, т. е. безучастие, безразличное отношение к религии, которое может расцениваться как мировоззренческая пассивность, незрелость, леность мысли.

Шагом вперед является религиозный скептицизм, в котором выражается сомнение в истинности тех или иных религиозных верований. Свободомыслие включает в себя антиклерикализм как осуждение притязаний церкви на светскую власть, доминирование в сфере образования и культуры. Элементы антиклерикализма наблюдались в древности, Средневековье; настроения антиклерикализма ярко выражены в идеологии антифеодальных буржуазных революций. Одной из наиболее ранних форм свободомыслия было богоборчество — осуждение богов за попущение злу и неустройство в мире, хуление святынь, разрушение святилищ и т. п.

К богоборчеству близок религиозный нигилизм, выражающийся в циничном отрицании духовных ценностей вообще. По существу, он направлен и против верований, и против свободомыслия. Это тупиковая ветвь развития культуры.

Наиболее зрелым проявлением свободомыслия являются концепции пантеизма и деизма.

Термин пантеизм был введен в обиход Д. Толандом[7] в 1705 г. Пантеизм сближает Бога и мир, говорит об их единстве, вплоть до тождества. При этом есть два варианта: Бог «растворяется» в природе (натуралистический пантеизм) или природа «растворяется» в Боге (мистический пантеизм). Пантеизм лишает сверхъестественное особого бытия, отдельного от естественного, природы, что противоречит религиозному вероучению.

В Средневековье возникла концепция двойственной истины, которая вошла в общую тенденцию свободомыслия. В этой концепции четко разграничивались истины философии и теологии, каждой отводилось свое место. Однако когда наука стала выходить на передний план в развитии культуры, вытесняя религию, церковники, ранее отвергавшие концепцию двойственности истины, стали ее использовать для защиты от науки, говоря, что у религии есть своя область, не зависимая от развивающейся науки, свои истины, не зависимые от истин науки.

В философии Нового времени становится популярной концепция деизма. Одним из ее первых идеологов был Э. Чербери[8], издавший в 1624 г. «Трактат об истине». Деизм не отрицал существования Бога, но отводил ему роль только первоустроителя, первотолчка, давшего импульс к движению в мире. Деизм был популярен в Англии, к нему примыкали французские просветители, в России — некоторые декабристы. К концу XVIII в. на смену ему в' роли лидера свободомыслия приходит атеизм.

Об атеизме говорили уже в далеком прошлом. Интересно, что в античности атеистами называли людей, которые высказывали сомнения относительно господствующей религии, критиковали ее в пользу другой религии. В этом отношении понятно, почему к атеистам причисляли, например, Сократа. Атеистами называли также тех, кто отрицал существование богов. В современном понимании атеизм — это философски обоснованное свободомыслие, альтернатива богословию. Атеизм — против веры в сверхъестественное, богов, загробное существование и т. д. Атеизм отрицает религию вообще, во всех ее компонентах.

Свободомыслие и религия— противоположные мировоззренческие позиции. И неслучайны многочисленные факты преследования религией свободомыслия, начиная с Древнего мира и до наших дней. И дело не только в мировоззренческой оппозиции. История показывает глубокую связь правящих слоев общества с религией. Они предчувствуют, что критика религии есть первый шаг к критике господствующих социальных порядков. Показательно, например, что Великой французской революции XVIII в. предшествовала борьба свободомыслия и атеизма с богословием и клерикализмом[9].

Гонения на свободомыслие и атеизм порождают обратную реакцию. В XX в. научный атеизм в тоталитарных режимах превращается в воинствующий атеизм, когда подвергаются преследованию религиозные организации.

Но не следует отождествлять воинствующий атеизм в Советском Союзе со свободомыслием и научным атеизмом, отождествлять вульгарное извращение атеизма с подлинным атеизмом. (Здесь можно провести сопоставление: аналогичным образом неправильно отождествлять религию и инквизицию в Средневековье).

4. Свободомыслие и атеизм в х1х-хх вв.

В XIX в. особое внимание религии уделяют представители немецкой философии. В творчестве И. Гёте[10] (1749-1832) обрисован идеал целостного, гармонично развитого человека. Гёте - противник идеализма. Он понимает природу в ее целостности и объективности; человек - ее часть, ее творение. Гете враждебно относился к религиозным догмам и обрядам, презрительно отзывался о церковниках. Г. В. Ф. Гегель [11](1770-1831) в учении об абсолютном духе говорит об искусстве, религии и философии как о ступенях его самопознания. В искусстве дух созерцает себя в чувственных образах, в религии переживает себя в самоуглубленных представлениях, в философии дух мыслит себя в научных понятиях.

Для Гегеля[12] характерен исторический подход к религии. Он подробно рассматривает смену верований - от «народной религии» (языческие верования) к «позитивной» (христианство). В ходе развития религии образ Бога все более очеловечивается, Бог приближается к человеку. Гегель называет христианство абсолютной и бесконечной религией, которая уже не может быть превзойдена. В христианстве произошло примирение Бога и человека, религия достигла самосознания.

На фоне усиления демократического движения в Германии характерно усиление настроений свободомыслия. Группа либерально-протестантских богословов из университета Тюбингена (так называемая тюбингенская школа) ведет исследования по истории раннего христианства. Представители этой школы нашли в книгах Нового Завета многочисленные противоречия, отказывались признавать достоверными евангельские чудеса и т. д.

Из этой школы вышел один из видных младогегельянцев (так называли продолжателей философии Гегеля) Д. Штраус (1808-1870). В книге «Жизнь Иисуса» (1838) Штраус критикует евангельские предания о жизни и деятельности Иисуса Христа, хотя и не отвергает его существования. Штраус пишет: «Существом с определенными, осязаемыми чертами можно назвать лишь Христа верующих, Христа легендарного, и то он остается определенным лишь для тех верующих, которые не отказываются от всех нелепостей и противоречий этого образа. Христос же науки, Христос истории есть лишь проблема, а проблема не может быть объектом веры, не может быть жизненным образцом».

Другой видный представитель младогегельянцев Б. Бауэр (1809-1882), в отличие от Штрауса, отрицал историчность Христа, считал, что ряд евангельских рассказов составлен самими евангелистами. Бауэр утверждал необходимость выяснения исторической и социальной обусловленности христианства.

Важную роль в развитии атеизма сыграл Л.Фейербах (1804-1872), в 1841 г. опубликовавший произведение «Сущность христианства». Фейербаха считали одним из основателей антропологической школы, пришедшей на смену мифологической, его квалифицировали как подлинного зачинателя философской критики религии.

Фейербах различает истинный и неистинный атеизм. Последний, «страдающий светобоязнью», не обладает мужеством открыто выступить «на свет общественности» — это недостойный, пустой атеизм. Не приемлет Фейербах также и голое отрицание Бога без анализа причин возникновения и существования религии, указания возможностей ее устранения.

Фейербах убежден, что религия не только ложна, но и чрезвычайно вредна, и глубоко ошибочно считать, что она безразлична для человека и можно равнодушно предоставить каждому «быть дураком на свой манер». Кроме того, Фейербах говорит о том, что теология, по крайней мере в настоящее время, служит в Германии «единственным практическим и действенным политическим орудием». Поэтому антирелигиозную пропаганду Фейербах расценивает как важное средство в политической борьбе.

Главный вред религии Фейербах видит в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на царствие небесное, она по самому существу своему является силой консерватизма. «Все оставить таким, каково оно есть, — вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле божьей. Каждое самовольное изменение существующего порядка вещей есть святотатственная революция».

Завершая свою критику религии, Фейербах говорит, что нужно превратить людей «из верующих - в мыслителей, из молельщиков - в работников, из кандидатов потустороннего мира - в исследователей этого мира».

В XIX в. к атеизму пришли многие естествоиспытатели, историки, деятели искусства.

В течение XIX в. подвергались осуждению со стороны церкви естествоиспытатели, деятели культуры, искусства.

В первой четверти XIX в. продолжается просветительское движение. Ряд идей Просвещения поддерживают декабристы. Просветители предлагают правителям способствовать преобразованию общества, обеспечить свободу личности, слова и вероисповедания, открыть всем слоям общества доступ к просвещению.

Философские взгляды декабристов были разнородными. Споры на философские темы велись и до восстания, и в ссылке. Часть декабристов склонялась к атеизму.

Основатели марксизма - К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (180-1895) уделяли большое внимание религии. Маркс и Энгельс писали, что материализм должен дать ответ на вопрос о возникновении религии, учитывающий все факторы этого процесса.

 Нужно понять, как случилось, что у людей возникли религиозные иллюзии, показать, как они связаны с историческими формами общественной жизни. Религия - не результат невежества или преднамеренного обмана (хотя вовсе не исключается ни то, ни другое). Корни ее  глубже. Она - необходимый продукт такого общественного строя, где есть рабская зависимость масс от господствующих классов. В классовом обществе главной причиной религиозных верований является уже не бессилие человека перед силами природы, а подавленность трудящихся гнетом эксплуататоров, страх перед неосознаваемыми экономическими силами. В основе понимания Марксом и Энгельсом религии как своеобразной формы отражения бытия лежит материалистическое понимание истории.

Маркс и Энгельс говорили, что религия, в сопоставлении с другими формами общественного сознания, отдалено, опосредованно связана с общественным бытием. Религия - отражение общественного бытия, но отражение искаженное, иллюзорное. Религиозный человек живет в иллюзорном мире. А что это дает человеку? Маркс утверждает, что религия подобна опиуму: она дает человеку обманчивое чувство «облегчения» страданий, мнимое «успокоение», которое достигается уходом от реальности, погружением в иллюзорный, фантастический мир.

В марксистском атеизме учитывается, что у религии есть гносеологические корни - развитие у людей абстрактного мышления. Чтобы возникла возможность религиозных представлений, должна была сформироваться возможность создания абстрактных понятий. Так, возникновение представлений о душе связано с осознанием человеком факта своего мышления, а затем уже отвлечением понятия о мышлении от реального человека. Финалом такого процесса является понятие Бога.

В XX в. на широком поле культуры - от философии до мира искусства - развиваются различные варианты свободомыслия.

3. Фрейд (1856-1939) видел основной источник религиозной веры в биологических инстинктах и побуждениях, находящихся в сфере подсознания, которые приходят в конфликт с социальными нормами и, будучи подавленными, сублимируются в религиозных иллюзиях. История религии, по Фрейду, выглядит следующим образом. В первобытные времена сыновья, изгнанные отцом из «стада», объединились и убили его, попытавшись захватить его место. Но, лишившись защиты отца и испытывая чувство вины, они перенесли свое чувство к отцу на тотем. Затем тотем эволюционировал и превратился в Бога. Фрейд искал истоки религии также в так называемом эдиповом комплексе. Ребенок ревнует отца к матери и поэтому ненавидит и боится отца, но в то же время восхищается отцом и ищет у него защиты и покровительства. Отсюда открывается путь к понятию Бога. В религиозных верованиях проявляются неврозы, в основе которых лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Фрейд говорил о религии как об иллюзорной защите человека от явлений природы и от несправедливостей культуры. Он призывал перейти от религиозной веры к атеизму.

Классик неопозитивизма Б. Рассел (1872-1970) говорил, что религия покоится не на знании, а на заблуждении. Основа заблуждений — «страх перед таинственным, страх перед неудачей, страх перед смертью».

Рассел убежден, что религиозная вера рано или поздно обречена умереть. В философском плане он видит порок религии в том, что ее суждения не осмыслены. Осмыслены лишь те суждения, которые поддаются сопоставлению с опытными данными. А утверждения религии не таковы.

В XX в. продолжалась критика религии с позиций иррационалистической философии - в так называемом атеистическом экзистенциализме. [13]

Исходное понятие экзистенциализма - понятие существования (экзистенции), основная проблема - определение места экзистенции в общей структуре сущего. Речь идет о человеческой экзистенции. Однако следует отметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание этого понятия погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Что же касается места экзистенции, то по этому поводу имеются различные точки зрения. Человеческое существование связано с чем-то другим, «иным». А что это - «иное»?

В XX в. продолжают развиваться концепции мифологической и исторической школы в библейской критике. Кроме них, становится заметной социологическая школа. Э. Дюркгейм (1858-1917) говорит, что Бог — это символ, содержанием которого является обожествленное общество. Разным формам общества соответствуют разные формы религии. К этой школе примыкал Л. Леви-Брюль (1857-1939). М. Вебер (1864-1920) рассматривает связи хозяйственной жизни общества, материальных и идеологических интересов различных социальных групп и религиозного сознания.

В конце XIX — начале XX в. создаются организации свободомыслящих, в которые входят философы, ученые, преподаватели, творческая интеллигенция. Кроме национальных организаций (в США, Италии, Индии и других странах) создаются международные организации.

5. Свободомыслие и религия

Свободомыслие и религия - противоположные мировоззренческие позиции. И неслучайны многочисленные факты преследования религией свободомыслия, начиная с Древнего мира и до наших дней. И дело не только в мировоззренческой оппозиции. История показывает глубокую связь правящих слоев общества с религией. Они предчувствуют, что критика религии есть первый шаг к критике господствующих социальных порядков. Показательно, например, что Великой французской революции XVIII в. предшествовала борьба свободомыслия и атеизма с богословием и клерикализмом.

Гонения на свободомыслие и атеизм порождают обратную реакцию. В XX в. научный атеизм в тоталитарных режимах превращается в воинствующий атеизм, когда подвергаются преследованию религиозные организации. Но не следует отождествлять воинствующий атеизм в Советском Союзе со свободомыслием и научным атеизмом, отождествлять вульгарное извращение атеизма с подлинным атеизмом. (Здесь можно провести сопоставление: аналогичным образом неправильно отождествлять религию и инквизицию в Средневековье).

В богословской литературе последнего времени можно встретиться с различной реакцией на изменение отношения общества к религии.

С одной стороны, сохраняется традиционная теологическая тенденция рассматривать религиозную веру как форму знания, дающую людям «высшую истину». И сегодня от фидеистов, богословов можно услышать, что религия - результат откровения, данного Богом человеку, что у человека есть врожденное религиозное чувство, что оно облагораживает человека и т. д. Защищаются традиционные формы религиозной жизни. Атеизм квалифицируется как временное отклонение от веры, не имеющее глубоких корней; призывают к борьбе с атеизмом. Есть немало богословов и священнослужителей, которые стоят на позиции «фундаментализма», требуют буквального толкования Ветхого Завета и Корана.

С другой стороны, наблюдается тенденция религиозного модернизма. В XX в. церковь, учитывая возрастание роли и авторитета науки, отошла от прямой конфронтации с ней. Второй Ватиканский собор (1962-1965) ориентировал католических богословов на то, чтобы «приспособить, насколько это возможно, учение Христа как к способностям широкой массы людей, так и к требованиям образования». 22 октября 1996 г. папа Иоанн Павел II в обращении к Папской Академии наук признал теорию эволюции, в том числе и ее роль в объяснении происхождения тела человека (заметим - тела, а не души). Решение папы вызвало различную реакцию в кругах теологов и ученых. Ученые, лояльные к церкви, предложили компромисс: признание акта творения, за которым следует эволюция природы вплоть до человека.

Можно отметить также некоторые изменения в социально-политической ориентации церкви, когда делается акцент на сочувствие трудящимся, призывы к богачам оказывать помощь бедноте и т. п. Церковь лояльно относится к светскому искусству, даже включает его элементы в религиозный культ. Нужно также заметить, что церковь всегда озабочена своим влиянием на воспитание, изыскивает новые возможности укрепления религиозной веры.

Что же касается отдаленных перспектив, то вопрос о будущем религии остается открытым. Есть все основания полагать, что секуляризация будет прогрессировать, а свободомыслие - распространяться все шире. Однако в выборе своей мировоззренческой позиции по отношению к религии каждый должен иметь полную свободу. Никакое вмешательство и давление со стороны общества и государства здесь недопустимо. Это - личное дело человека.

Заключение

В заключении хотелось бы сделать некоторые выводы по данной работе. Можно много спорить о положении религии и атеизма в современном обществе. Однако невозможно однозначно оценить их возможности, роль и перспективы.

Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейшей судьбы религии: либо ее близкого и неминуемого отмирания, либо возрождения былой мощи.

Сегодня очевиден тот факт, что религия играет далеко не последнюю роль в жизни общества, а, следовательно, и государства. По сравнению с прошлыми веками она претерпела глубокие и необратимые  изменения. Это происходит под воздействием двух главных сил современности – политики и науки. С одной стороны под их воздействием разрушаются традиционные установки, а с другой стороны это приводит к открытию для нее новых возможностей и перспектив.

 XIX - ХХ века знаменуется в истории человечества как время множества важнейших открытий в разных областях знаний, это время развития научно-технического прогресса в огромных масштабах. Данные события оказали глубокое воздействие на религиозное сознание.

Конечно доля приверженцев атеистического мировоззрения, в частности научного атеизма, увеличилась, но это вовсе не привело к вытеснению религии наукой. Напротив развитие науки вызвало значительные перемены в религиозном сознании – в понимании Бога, мира, человека.

Развитие науки, решив многие проблемы познания мира, раскрыло еще более сложные, чем ранее проблемы. Возросшая мощь человечества ставит нас перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. Следовательно, сами по себе наука и техника еще не дают решения проблем современности.

Подводя итоги всего выше сказанного, хотелось бы заметить, что в  современном обществе религиозное мировоззрение играет далеко не последнюю роль в сознании людей. Но это вовсе не означает, что оно является единственно верным. Каждый человек вправе сам выбирать ту или иную точку зрения. Именно это качество современного человека, а следовательно и общества, способствует тому, что религия и свободомыслие сосуществуют.

Список литературы

1.     А.А. Радугин, К.А. Радугин “Социология” М. “Центр”, 1997 г.

2.     В.И. Гараджа “Религиоведение” М. “Аспект Пресс”, 1994 г.

3.     И.А. Крывелев “История религий” М. “Мысль”, 1975 г.

4.     М.П. Мчедлов “Религия и современность” М. Издательство политической литературы, 1982 г.

5.     “Основы религиоведения” под ред. И.Н. Яблокова М. “Высшая школа”, 1994 г.

6.     Б. Рассел  “Почему я не христианин” М.  “Политиздат” 1987г.

[1] См.: Крывелев,  И.А. “История религий” 

[2] См.: “Основы религиоведения” под ред. И.Н. Яблокова, стр. 156.

[3] [А.А.Радугин,  К.А. Радугин “Социология”  стр. 121].

[4] [“Основы религиоведения” под ред. И.Н. Яблокова, стр. 49-50].

[5] [“Основы религиоведения” под ред. И.Н. Яблокова, стр. 50-51]

[6] [В.И. Гараджа “Религиоведение” М. “Аспект Пресс”, стр.67]

[7] [В.И. Гараджа “Религиоведение” М. “Аспект Пресс”, стр.68]

[8] [И.А. Крывелев “История религий” М. “Мысль”, стр.78]

[9] [В.И. Гараджа “Религиеведение”, стр.185-192].

[10] [А.А. Радугин, К.А. Радугин “Социология”, стр.63]

[11] [А.А. Радугин, К.А. Радугин “Социология”, стр.68]

[12] См.: [В.И. Гараджа “Религиеведение”, стр.197]

[13] [Б. Рассел  “Почему я не христианин”  “Политиздат” стр.35]

Страницы: 1, 2