Социология религии. Секуляризация

Социология религии. Секуляризация

Введение.

Так же, как и семья, религия является одним из самых древних со­циальных институтов, который включает в себя систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов, предписаний и стандартов поведения, а также организационных форм. Ее возникновение, суще­ствование и эволюция обусловлены общественными отношениями, как далекого исторического прошлого, так и настоящего: в религиозных представлениях и верованиях, символах и текстах фактически закоди­рованы определенные типы общественных отношений, нормы и прави­ла человеческого общежития. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место: в разных типах общества, на разных этапах истории, в разных странах и регио­нах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Однако на протяжении большей части человеческой истории религия играла peшающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством объяс­нения, оправдания и поддержания социального порядка.

По отношению к обществу в целом религия предстает как обще­ственная подсистема. Воздействие религии на общество и происходя­щие в нем процессы реализуется через ее основные компоненты: через религиозные учреждения и организации, религиозную деятельность и массовое религиозное сознание. Все эти компоненты религии и их вза­имосвязи с различными компонентами структуры общества имеют со­циальные измерения и доступны как теоретическому анализу, так и эм­пирическому наблюдению, и тем самым могут быть и становятся предметом социологического исследования.

1. РЕЛИГИЯ КАК ПРЕДМЕТ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА

Религия является объектом исследования целого комплекса обще­ственных наук, получившего название «религиоведение». Как относи­тельно самостоятельная отрасль знания религиоведение складывалось начиная с XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в тече­ние веков. В настоящее время религиоведение включает ряд разделов, основными среди которых являются философия религии, социология религии, психология религии, феноменология религии, история рели­гии. В целом религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и различные ком­поненты, ее многообразные феномены (как они представали в истории общества), взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры.

Что касается социологии религии, то как научная дисциплина свои первые шаги она сделала в середине XIX в. Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии изучает свой объект на двух уровнях - теоретическом и эмпи-рииическом. На теоретическом уровне предметом исследования являются религия как целостная соци­альная подсистема, ее природа, место и роль в обществе, социальные функции, внутренняя структура и взаимосвязь составляющих ее элемен­тов, происходящие в ней процессы и изменения. На эмпирическом уров­не предметом анализа являются религиозное сознание и поведение лю­дей, больших и малых групп,

общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, кон­фессионально ориентированных политических партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведе­ние людей в различных сферах общественной жизни. Таким образом, социология религии - специальная социологическая теория, изучающая генезис, социальные функции, место и роль религии в обществе, ее струк­туру.

Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех классиков социологии - К. Маркса, Э. Дюркгейма и М. Вебера, которые, каждый по-своему, определили важ­нейшие отличительные черты религии.

В некоторой степени их взгляды дополняют друг друга.

 

1.1 Теория Карла Маркса

 Карл Маркс рассматривал религию как соци­альный феномен: религия включена в систему общественных отноше­ний, порождается ими (в первую очередь - экономическими, которые выступают как «базис», определяющий целую совокупность производ­ственных, «надстроечных» образований, таких как политика, право, искусство, мораль, философия и религия). Такое понимание означало также рассмотрение религии как важного социального фактора, выпол­няющего вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяю­щего определенные интересы и потребности. Этот фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей, подобен любому другому социальному институту. Тем самым Маркс способствовал раз­витию функционального подхода к религии. С точки зрения Маркса, религия - разновидность «отчужденного сознания» («опиум народа»), она может питать социальный конформизм, внушая иллюзии, и тем са­мым поддерживать социальный порядок и социальную интеграцию в обществе в условиях его глубокого социального раскола (поскольку обе­щает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загроб­ном мире). Вместе с тем, с точки зрения Маркса, религия в ее традиционных формах должна исчезнуть: если религия - выражение эконо­мического отчуждения, то с преодолением его (ликвидацией частной собственности на средства производства) устраняются условия, необ­ходимые для существования религии, она исторически изживает себя, «умирает естественной смертью».

1.2. Теория Эмиля Дюркгейма.

Книга Эмиля Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жиз­ни. Тотемическая система в Австралии» (1912) оказала, видимо, самое значительное влияние на становление социологии религии. Цель Дюрк­гейма - разработка общей теории религии на основе изучения прими­тивных ее форм. С его точки зрения, изучая тотемизм — самую прими­тивную форму религии, можно раскрыть сущность религии вообще: «архаичную религию мы выбрали объектом исследования, т.к., по на­шему мнению, она больше, чем другая, способна проявить религиоз­ную природу человека». Дюркгейм дает определение религии, противо­поставляя сакральное (от лат. sacer—священное) и мирское (профанное, обыденное). С его точки зрения, сущность религии не в вере в Бога (есть религии, даже высшие, без божества), а в разделении мира на эти две половины. Понятие «священного» вовсе не означает обязательно что-то высшее по отношению к «профанному»: разница между тем и другим не в иерархии, а в том, что между этими двумя мирами существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен, но лишь ценой коренного изменения собственного существа — таковы церемо­нии инициации, монашество, религиозный аскетизм, религиозное са­моубийство и т.д. Область священного — не только религиозные пред­ставления, но и обряды, материальные предметы, слова и люди (все это резко отделено от области «мирского»). В религии объектом поклоне­ния является в действительности само общество: «Бог клана есть не что иное, как сам клан». Поэтому общество одновременно и автор, и пред­мет религиозного культа. Дюркгейм настойчиво подчеркивал то обстоятельство, что религии никогда не представляли собой только набор верований: наряду с веро­ваниями в священное, религия предполагает обряды, или практику, вы­текающую из верований. По его словам, «обряды - это способы дей­ствия, возникающие только в группах и призванные возбуждать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп». Ос­новная функция обряда - поддержание у индивидов чувства принад­лежности к группе. Совершение ритуального действия — это акт, в кото­ром социальная группа каждый раз утверждает себя, благодаря обряду возникает феномен группового возбуждения, в результате которого рож­даются религии. Дюркгейм разработал теорию обрядов, выявил их раз­ные типы и общие функции. Основными типами обрядов являются следующие:

• негативные (это в сущности запреты - нельзя соприкасаться со свя­щенными вещами, нельзя есть мясо тотема и другие, получившие развитие в религиозном аскетизме);

•   позитивные (связаны с приобщением верующих к священному миру -обряды посвящения, съедания тела тотема, жертвоприношения и др.);

•   мемориальные (воспроизведение эпизодов из жизни мифического предка или группы как напоминание о связи с прошлым и будущим;
из этих обрядов произошли позднее драматические представления и игры);

•   искупительные (вводят в сознание индивидов элементы страха, печа­ли, озабоченности, «очищая» таким образом человека от его грехов).

Среди основных функций, свойственных обрядам разного типа, Дюркгейм называет:

•   дисциплинарную, или подготовительную (ритуальная церемония под­готавливает индивида к социальной жизни; культовая практика помогает тренироваться в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть ни религии, ни общества);

•   цементирующую (совершая ритуалы, группа периодически заново утверждает себя; обряд восстанавливает социальное единство при неизбежной прерывности социальной жизни);

•   воспроизводящую (обряд способствует поддержанию традиций, об­новлению веры, передаче и укреплению ценностей);

•   эйфорическую (состоит в создании условий для социальной эйфории, т.е. радостного чувства социального благополучия; эта функция осо­бенно важна, когда группа переживает состояние социального небла­гополучия).

Все функции служат поддержанию и укреплению социальной соли­дарности членов социальных групп. По мере развития общественного прогресса, считает Дюркгейм, влияние религии ослабевает: обряды и ритуалы занимают все меньшую часть человеческой жизни, традицион­ная религия находится на грани исчезновения («старые боги умерли»). Вместе с тем он заявлял, что в определенном смысле можно говорить о сохранении религии в измененной форме. Даже общества современно­го типа испытывают потребность в ритуалах, которые бы подтверждали их ценности и обеспечивали бы прочность их положения. Следователь­но, возможно появление новых обрядов и ритуалов, которые, как следу­ет ожидать, заменят устаревшие и отжившие.

Если темой Дюркгейма была связь между религией и стабильнос­тью общества, то темой Макса Вебера - религия и социальное измене­ние.

1.3 Теория Макса Вебера.

 Вебер предпринял масштабное исследование мировых религий (т.е. тех, которые имели и имеют наибольшее число последователей, оказы­вали и оказывают наибольшее влияние на ход мировой истории). Вебер провел подробные исследования индуизма, буддизма, даосизма и ран­него иудаизма. В «Протестантской этике и духе капитализма», впервые опубликованной в 1904-1905 гг., и других книгах он подробно останав­ливается на том влиянии, которое оказало христианство на историю За­пада. Веберу удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического исследования.

Немецкий социолог, опираясь на эмпирический материал, сформулиро­вал представление о том, что великие религиозные традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока: иудаизм, католицизм и протестантизм больше способствовали рацио­нализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремился, таким образом, обнаружить связанные с религией кор­ни Новой истории, современной культуры Запада. Вебер выдвинул ги­потезу о том, что определенное толкование христианства (протестан­тизм) создало такие мотивации, которые способствовали формированию капиталистического строя: существует четко выраженная адекватность духа капитализма и духа протестантизма (капиталистический дух - тру­диться ради получения прибыли и не расходовать ее; протестантский дух - остерегаться благ мира сего и следовать аскетическому поведе­нию). В работе «Протестантская этика и дух капитализма» немецкий социолог дает статистический анализ с целью подтвердить тот факт, что в тех регионах Германии, где совместно проживают различные религи­озные группы, протестанты обладали непропорционально большим про­центом богатства и занимали экономически наиболее выгодные пози­ции (отметим, что сегодня до 90% американских предпринимателей -протестанты).Вебера интересовало, почему только в рамках западной цивилиза­ции возник такой феномен, как капитализм, который, развиваясь, полу­чил в дальнейшем универсальное значение. В связи с этим он обратил­ся к анализу предпосылок, необходимых и достаточных условий для развития капитализма на Востоке. В традиционном Китае и Индии, ука­зывал Вебер, наблюдались периоды заметного оживления торговли, про­изводства и градостроительства, но они не привели к радикальным со­циальным изменениям, которые были свойственны растущему промышленному капитализму на Западе. Религия являлась основным препятствием к изменениям такого рода. Примером является индуизм, который ученый называл «потусторонней религией». Основные ценно­сти индуизма заключаются в освобождении от власти материального мира; религиозные чувства и мотивации, порождаемые индуизмом, не направлены на завоевание власти над материальным миром и его пре­образование. Усилия конфуцианства также направлены на то, чтобы предотвратить экономическое развитие в его западном понимании; под­черкивается важность достижения гармонии с миром, а не активное вмешательство в него.

Христианство Вебер характеризует как «религию спасения», подразу­мевая веру в возможность спасения тех, кто придерживается христиан­ства и соблюдает его заповеди. Крайне важным для христианства явля­ется понятие о греховности и его преодолении через милость господню. Эти представления вызывают в среде верующих напряженность и эмо­циональную динамику, которая совершенно отсутствует в восточных религиях. Религии спасения имеют революционный аспект. В отличие от восточных религий, которые воспитывают у верующих пассивное, созерцательное отношение к существующему порядку вещей, христи­анство стимулирует непрестанную борьбу с греховностью. Это, в свою очередь, поощряет борьбу с существующим порядком вещей. Появля­ются религиозные вожди (подобные Иисусу), которые истолковывают установившиеся догматы таким образом, что бросают вызов сложив­шейся структуре власти.

2. РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ

2.1.Понятие и сущность религии.

 Религия (от лат. religio - благочес­тие, святость) - это социальный институт, система определенных веро­ваний и поведения отдельного индивида, группы, общности, которые определяются верой в существование сверхъестественного. На протя­жении большей части человеческой истории она играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наибо­лее эффективным и распространенным средством легитимации (объяс­нения и оправдания) и поддержания социального порядка. Как подчер­кивал О. Конт, религия воспроизводит в самой себе дифференциацию природы человека: порождая единство, она должна одновременно об­ращаться к разуму, чувству и действию, т.е. ко всем способностям чело­века. Вот почему религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме. Различаются социальные, гносеоло­гические и психологические корни религии. Понятием «социальные корни» обозначают совокупность общественных отношений, обуслов­ливающих возникновение, функционирование и воспроизводство рели­гии. Это понятие помогает прояснить причины, порождающие ее в об­ществе. Гносеологические корни религии связаны с формированием религиозных представлений в сознании человека в ходе его познава­тельной деятельности. Формирование религиозного сознания связано как с особенностями человеческого познания, так и со спецификой че­ловеческой психики, составными элементами которой являются эмоции, настроения, переживания, которые могут быть выделены в качестве пси­хологических корней религии.

Структура религии.

Структура религии представляет собой систему, в которую входят следующие компоненты, рассматриваемые в органическом единстве:религиозное сознание;

религиозная деятельность; религиозные отношения; религиозные организации.

Религиозное сознание.

Религиозное сознание включает в себя два уровня: обыденный, уровень религиозной психологии и теоретический, уровень религиоз­ной идеологии. Религиозная психология - это своеобразный синтез ре­лигиозных образов, идей, хаотичных представлений, видений, эмоций, установок, иллюзий, влечений и т.д. Наглядный образ (в отличие от по­нятия) непосредственно связан с переживаниями. Это обусловливает сильную эмоциональную насыщенность религиозного сознания. Важ­ную роль играют религиозные чувства — комплекс переживаний инди­вида, связанных с религиозными представлениями, идеями и верой. Благодаря религиозным чувствам религиозные идеи и представления закрепляются, и возникает устойчивый психологический стереотип -замкнутая система взглядов, чувств и действий. Раз возникнув, религи­озные чувства становятся объектом потребности: индивид стремится переживать их вновь и вновь.

Религиозная идеология - это совокупность религиозных догматов и представлений о мире и человеке, система понятий, принципов, рас­суждений, аргументаций и концепций. В ее состав входят:  учение о Боге, мире, природе, обществе и человеке, целенаправленно разрабаты­ваемое специалистами - богословие, теология, вероучение и др.; ос­нованная на религиозном мировоззрении трактовка экономики, поли­тики, права, морали, искусства и т.д. -теология труда, теология культуры, политическая теология и др. и наконец религиозная философия, находящаяся на пути от философии к богословию — неотомизм, русская религиозная философия и др.

Интегративной чертой религиозного сознания, соединяющей его два уровня, является религиозная вера.

Религиозная вера.

Не всякая вера есть вера религиоз­ная. Религиозная вера предполагает:

- реальное существование объекта веры (Бог, ангел, душа, чудо, ад, рай и др.);

- возможность общения с этими существами и получения от них помо­щи;

     - реальность определенных событий (например, воскресение Христо­во),

       причастность к ним;

     - истинность религиозных представлений; религиозные авторитеты (святых,

       пророков и т.д.).

Религиозное сознание проявляется в религиозной деятельности.

Религиозная деятельность.

Следует различать внерелигиозную и религиозную деятельность веру­ющих индивидов. Внерелигиозная деятельность осуществляется во вне-религиозных сферах - экономической, политической и т.д. Она может быть религиозно окрашена, но по своему объективному содержанию, предмету и результату - это деятельность внерелигиозная. Религиозная деятельность существует в двух формах:

 -внекультовая осуществляется, во-первых, в духовной сфере (систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений, разработка религиозных идей и т.д.), во-вторых -в практической сфере (участие в пропаганде религиозных взглядов через СМИ, преподавание в богословских учебных заведениях, миссионерство, производство средств религиозного культа и т.д.);

- культовая (культ - это форма реализации религиозной веры, систе­ма исторически сложившихся священных действий, с помощью ко­торых реализуется вера и поклонение людей сверхъестественном).

Таблица 1

                                                Культ как социальный феномен

                                                                                                                                     

Аспект рассмотрения	Характеристика
Предмет культовой деятельности	Материальные вещи, животные, растения, горы, реки, солнце, луна, существа - духи, единый всемогущий Бог.
Субъект культовой деятельности	Верующий индивид или религиозная группа. Мотив участия: религиозная вера, чувства, потребности, стремления, чаяния, а также нерелигиозные потребности в общении, эстетическом на­слаждении.
Содержание культовой деятельности	Во время отправления культа в сознании участников актуали­зируются религиозные образы, представления, идеи, догматы. Культ — это своеобразная «драматизация религиозных представ­лений».
Способы культовой деятельности	а) элементарные культовые акты - крестное знамение, покло­ны, коленопреклонение, падение ниц; б) сложные культовые акты - жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники.
Средства культа	Культовое здание, религиозное искусство, культовые пред­меты.
Результат культовой деятельности	• удовлетворение религиозных потребностей • общение верующих друг с другом; • сплочение религиозной группы; • психотерапевтический эффект (переход от состояний тоски и     скорби к внутреннему успокоению): • получение эстетического наслаждения (от убранства храма, музыки).

Религиозные отношения.

Религиозные отношения складываются в процессе религиозной деятельности в соответствии с религиозным сознанием. Их носителями могут быть, например, индивиды, группы, семья, этнос, сословие, класс, профессиональная группа, институты, организации. Имеются различ­ные способы фиксации и опосредования религиозных отношений. В качестве посредников могут выступать:

 - предметы неживой и живой природы - храм, икона, крест, распятие, ступа, «черный камень», корова, крокодил, голубь (в этом случае ре­лигиозные отношения принимают предметную, вещную форму);

 - индивид или группа лиц - служитель культа, глава религиозной орга­низации, функционер общины, обладатель «дара» (в этом случае мож­но говорить о персонифицированном способе фиксации взаимных связей верующих);

 - образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, Мухаммеда святых и т.д. (И сказал Иисус: «.. .где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» - Мф. 18:20);

Страницы: 1, 2