реферат, рефераты скачать
 

Времяоника. Удивительная тайна разума


Времяоника. Удивительная тайна разума

 

Вадим Емельянов










ВРЕМЯОНИКА

УДИВИТЕЛЬНАЯ ТАЙНА РАЗУМА





















БЕЛГОРОД

2006

ББК 84 З7

Е 60

    

     Вадим Емельянов

Е 60 Времяоника. Удивительная тайна разума

Белгород.                                  2006г  72с.



















Эта книга содержит руководство, которое поможет читателю достигнуть гармонии с миром, душевного и физического здоровья.

Адресована всем интересующимся вопросами философии, культурологии, психологии и религиоведения.


                                                  Ó Емельянов В.Ю. 2006

                                                 



ПРЕДИСЛОВИЕ


Название времяоника придумано для того, чтобы очертить круг вопросов появившихся при изучении фактов пророческого предвидения будущего. Сначала казалось достаточным обратить внимание читающей публики на существование этого феномена. Но по мере накопления исторических фактов раскрывалась масштабность их проявления и всеобщность. Стало понятно, что человечество имеет дело не с игрой Бога, а с его законом, с постоянно действующим природным явлением.

Имея дело с природным явлением, человек может овладеть им, использовать себе на пользу. Сначала для этого надо освободить подсознание человека от страха, которым всегда сопровождались пророчества. Потом требуется проникнуть в психологию пророков, попытаться понять, что ими движет.

Поэтому времяонике приходится вторгаться во многие области человеческого знания, развенчивать многие мифы. Времяоника говорит о пророках как о простых людях, пытается прояснить запутанные религиозные вопросы, вторгается в область психологии и социологии, предлагает новое философское мировоззрение.

Также времяоника стремится выяснить, как вписывается пророческое предвидение будущего в физические модели мира созданные учеными. И хотя имеющиеся физические теории допускают возможность переноса информации из будущего в прошлое, времяоника настаивает на построении более глубоких моделей учитывающих пророческое предвидение будущего.

В этой книге много идей и начинаний, которые еще ждут своей разработки. Наверно так и должно быть в науке, которой всего семь лет.







ВАШ  ПОМОЩНИК


Человечество на протяжении всей истории своего развития постоянно сталкивалось с удивительными случаями предвидения будущего, которые никаким перебором возможных ситуаций не объяснишь. Их стали называть пророчествами. Поражая впечатление древнего человека, такие случаи закреплялись в памяти, входили в легенды и предания. Они служили источником религиозного вдохновения, наводили на мысль о существовании в мире сил, определяющих жизнь, думающих о судьбах, судящих людей.

Исторические факты предвидения будущего собирались и обобщались в древних цивилизациях, но в силу их глубокой национальной привязанности они по большей части не становились общечеловеческим достоянием, а существовали внутри религиозных национальных систем.

Пророками были основатели мировых религий. Вся история древнего мира пронизана сказаниями о пророках, оракулах, пифиях.

— Основатель религии зороастризма, Заратустра (29), был пророком — человеком, черпающим информацию из будущего. Он создал религию — поклонения Благой Мысли. (Верховный Бог — Властелин Мысли, Ахура Мазда)

Его учение это наставление, как работать с внутренней информацией. Заратустра указал, что для общения с Богом нужна внутренняя духовная нить. Молитва стала погружением в мир мыслей, сосредоточенной медитацией (размышлением).

— Библия проникнута духом пророчеств.

— Вся древнегреческая культура пронизана пророчествами. Огромную роль в Греции играли оракулы (35). В Дельфах была глубокая расселина, из которой поднимались вредные испарения, сводившие людей с ума. (Недавно было выяснено, что эти испарения содержали газ этилен. Еще недавно этот газ применялся в медицине для анестезии. Рассказывают, что люди во время операций иногда сообщали удивительные сведения.) Около этой расселины и устроили оракул Аполлона. Были оракулы и у других Богов. Пифии — служительницы оракула — отвечали на вопросы людей. Подобно оракулам, большое значение в Азии и Риме имели пророчества сивилл.

Но были пророки и не нуждавшиеся в одурманивании. Например Тересий, из Фив (трагедии Эсхила и Софокла). Также в истории взятия Трои рассказывается, что дети Гекубы и Приама Троянского, Кассандра и Гелен, обладали способностью пророчить будущее. Вспомнить всех древнегреческих пророков не представляется возможным, так их было много.

— В Китае выделялись специальные центры, имевшие региональное и даже обще китайское значение, подобно Дельфийскому оракулу у греков(35, с.104).

— В Индии мистических прозрений достигали с помощью специальной системы упражнений — йоги. Это предписания относительно положения тела, дыхания, сосредоточения мыслей и моральной дисциплины. Йог, который в достаточной степени победил свои низшие наклонности, вступает в высшее состояние, именуемое самадхи, в котором он встречается лицом к лицу с тем, чего никогда не подозревал ни инстинкт его, ни рассудок. Он узнает, что духу присущи высокие, превосходящие разум, сверхсознательные состояния, в которых дух познает без посредства разума.

Веды говорят, что это состояние высшего сознания может явиться и случайно, без подготовительной дисциплины, но тогда его результаты мало пригодны для жизни.

— В мусульманском мире мистические учения разрабатывались суфиями.

Есть много других религиозных направлений, не упомянутых здесь, но большинство, так или иначе, основываются на предвидении будущего. Во всех обществах, древних, средневековых и современных мы встречаемся с людьми, которые занимались предсказанием будущего. Это — оракулы, пророки, астрологи, ясновидцы, маги, волхвы, футурологи.

Предсказатели будущего были во всех цивилизациях и во все времена. Это может навести на мысль об отсутствии привязанности пророческой силы к каким-то религиозно этическим взглядам людей. Но в тоже время внутри различных культур, пророки обладали сходными психофизиологическими особенностями. Каковы эти особенности? Какие природные силы наделяют пророков такими чертами характера и мышления?

Всем ли это доступно?

Насколько редкой является способность проникать в будущее? На первый взгляд можно было бы решить, что обычный человек такими способностями не обладает. Но это не так! Факты культуры и науки говорят о массовости явления предвидения будущего. Чтобы развеять скептицизм прочтите следующие материалы. 


К пророчествам проявляли интерес многие писатели. А.С. Пушкин написал «Песнь о вещем Олеге», сюжет которой почерпнут из «Истории Государства Российского» Карамзина (34, с.102). Тот, в свою очередь, заимствовал сведения из «Повести временных лет». Также всем известно стихотворение Пушкина «Пророк». Пушкин очень интересовался предвидениями. Известно, что ему предсказали гибель от белого человека. Строя планы об отъезде в Польшу поэт говорит Нащокину «Там у них есть один Вейскопф (белая голова): он, наверное, убьет меня и пророчество гадальщицы сбудется»(13, с.386).

А вот Лермонтов, по-видимому, в предсказаниях не нуждался, так как сам очень чутко чувствовал будущее (60). Его взгляды на предвидение будущего нашли отражение в «Герое нашего времени», в главе «Фаталист», в стихах «Предсказание», «Сон».

Ф.М. Достоевский, в незаконченном произведении «Неточка Незванова», писал: «Бывают такие минуты, когда все умственные и душевные силы, болезненно напрягаясь, как бы вдруг вспыхнут ярким пламенем сознания, и в это мгновение что-то пророческое снится потрясенной душе, как бы томящейся предчувствием будущего, предвкушая его».

Куприн, в повести «Олеся», рассказал о нелегкой жизни людей, обладающих пророческими способностями.

26 сентября 1901 г. Блок делает запись в записной книжке, где после рассуждений о Петре I, Пушкине и Достоевском отмечает: “Есть миры иные” (6,IX,21-22). Он имеет в виду рассуждения старца Зосимы в “Братьях Карамазовых”, где речь идет о своеобразной предопределенности человеческой судьбы, о ее подверженности “высшим” — благородным и направляющим — силам: “Многое на земле от нас скрыто, — утверждает Зосима, — но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним и высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных... Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным...”(15, Ч.2,к.6.гл 3).

В существовании иных миров, в существовании служителей будущего Блок нисколько не сомневался. Об этом говорит и то, как он воспринимал своего учителя Владимира Соловьева: “Вл. Соловьеву судила судьба в течении всей его жизни быть духовным носителем и провозвестником тех событий, которым надлежало развернуться в мире. Рост размеров этих событий ныне каждый из нас, не лишившийся зрения, может наблюдать почти ежедневно. Вместе с тем каждый из нас чувствует, что конца этих событий еще не видно, что предвидеть его невозможно, что совершилась лишь какая-то часть их, — какая, большая или малая, мы не знаем, но должны предполагать скорее, что свершилась часть меньшая, чем предстоит” (6).

Поэт-философ Максимилиан Волошин в работе “Пророки и мстители. Предвестия великой революции”, изданной в 1906 году, писал: “Души пророков похожи на темные анфилады подземных зал, в которых живет эхо голосов, звучащих неизвестно где, и шелесты шагов, идущих неизвестно откуда. Они могут быть близко, могут быть далеко. Предчувствие лишено перспективы. Никогда нельзя определить его направления, его близости. Толща времени, подобно туману, делает предметы и события грандиознее и расплывчатее”.

Более ста лет назад философ и поэт Владимир Соловьев писал о Вечной Женственности, начав своею поэзией целое направление отечественной поэзии. Небесной Софии посвящали свои стихи Александр Блок и Андрей Белый. Теперь об этом больше никто, кажется, не пишет. Наверно, времена настали другие.

Но что скрывалось за этой Идеей Идей? О каких мистических силах стремились поведать миру великие поэты?

У В.Соловьева мы встречаем описание странного и чем-то притягательного поклонения русскими зодчими Софии Премудрости Божией: “Посреди главного образа в старом новгородском соборе (времен Ярослава Мудрого) мы видим своеобразную женскую фигуру в царском одеянии, сидящую на престоле. По обе стороны от нее, лицом к ней и в склоненном положении, справа Богородица византийского типа, слева — св. Иоанн Креститель; над сидящею на престоле поднимается Христос с воздетыми руками, а над ним виден небесный мир в лице нескольких ангелов, окружающих Слово Божие, представленное под видом книги — Евангелия.

Кого же изображает это главное, срединное и царственное лицо, явно отличное и от Христа, и от Богородицы, и от ангелов? Образ называется образом Софии Премудрости Божией. Но что же это значит? Еще в XIV веке один русский боярин задавал этот вопрос новгородскому архиепископу, но ответа не получил — тот отозвался незнанием. А между тем наши предки поклонялись этому загадочному лицу, как некогда афиняне — “неведомому богу”, строили повсюду софийские храмы и соборы, определили празднование и службу, где непонятным образом София Премудрость Божия то сближается с Христом, то с Богородицею, тем самым не допуская полного отождествления ни с Ним, ни с Нею, ибо ясно, что если бы это был Христос, то не Богородица, а если бы Богородица, то не Христос.

И не от греков приняли наши предки эту идею, так как у греков, в Византии, по всем имеющимся свидетельствам, Премудрость Божия, h Sojia tou Qeou, разумелась или как общий отвлеченный атрибут божества, или же принималась как синоним вечного Слова Божия — Логоса. Сама икона новгородской Софии никакого греческого образца не имеет — это дело нашего собственного религиозного творчества. Смысл его был неведом архиереям XIV века, но мы теперь можем его разгадать.

Это Великое, царственное и женственное Существо, которое, не будучи ни Богом, ни вечным Сыном Божиим, ни ангелом, ни святым человеком, принимает почитание и от завершителя Ветхого завета и от родоначальницы Нового, — кто же оно, как не само истинное, чистое и полное человечество, высшая и всеобъемлющая форма и живая душа природы и вселенной, вечно соединенная и во временном процессе соединяющаяся с Божеством и соединяющая с Ним все, что есть. Несомненно, что в этом полный смысл Великого Существа, наполовину почувствованный и сознанный Контом, в целости почувствованный, но вовсе не сознанный нашими предками, благочестивыми строителями Софийских храмов” (54,Т2, с.573).

Образ Царицы, Прекрасной Дамы создавался Блоком на основе реальных земных впечатлений и именно здесь заключалось принципиальное отличие от Вл.Соловьева, для которого на первом месте всегда стоял отвлеченный и не имевший “земных” соответствий образ Девы радужных ворот, Вечной Женственности и т. д. Это принципиальное отличие сыграло в творческой эволюции Блока решающую роль, потому что давало выход из абстрактных рассуждений и отвлеченности, поскольку первопричиной и источником всех дальнейших перевоплощений оказывалась именно сфера реальной жизни, подлинных отношений и чувств.

Интерес представляет сравнение творчества Блока и Белого. Идеал Вечной Женственности, воспринятый ими через Вл.Соловьева, у Белого предстает, прежде всего (в поэме “Христос воскрес”) в образе апокалипсической Жены, облеченной в солнце: “Россия, // Страна моя — // Ты — та самая, //Облеченная солнцем Жена...”. Вслед за Блоком в стихотворении “Родина” (1909) и в поэме “Первое свидание” (1921) Белый увидит в России и в земной женщине отблеск, причем очень слабый, красоты Вечной Женственности. Но, в отличие от Блока, плотская, чувственная красота раздражала поэта, вызывала неприязнь, принималась за бесовский соблазн. Лишь в состоянии любовного опьянения, (“Луг зеленый”, 1905.) , природная, плотская красота вызывала у него вспышку вдохновенного экстаза. Блока, который постоянно восхищался этой красотой, Белый обвинял в кощунстве, в измене соловьевству, хотя Вл.Соловьев, при всей своей устремленности к идеалу духовной красоты, не чуждался и красоты чувственной. Считая себя правоверным соловьевцем, а Блока отступником, Белый в отношениях с Блоком взял роль его идейного руководителя, духовного наставника и даже судьи. Это было не трудно, ведь улавливая голоса из будущего, Блок порой не мог объяснить глубинную правду своих творений. Вот что пишет Блок — Белому (15-17 августа 1907, Шахматово): “Мои “хроники” в “Руне” суть рассуждения на известные темы. Никаких синтетических задач не имел, ничего окончательного не высказывал; раздумывал и развивал клубок своих мыслей, м<ожет> б<ыть>, никому не нужных”.

Не увидел Белый ничего одухотворенного, никакой красоты — ни божественной, ни земной и в облике современной ему России. Конечно, поэтическая Россия Блока и обнаженная проза русской жизни в изображении Белого не отрицали, а дополняли друг друга, но, читая их переписку, я ловил себя на мысли, что слышу разговор пророка и духовидца Блока и фарисея и книжника Белого. Явно не понимая природу пророчества, того, что увиденному будущему нельзя научить, его невозможно обойти и предать, Белый пишет Блоку (13 октября 1905, Москва): “Если Ты о будущем, или спорь против моего будущего, переубеди меня, а не то я склоню тебя к моим представлениям о будущем, или же — обернись на Содом и Гомору, т.е. на прошлое.

Но Ты пишешь о будущем, называешь себя купиной, говоришь, что Аполлон будет преследовать Тебя (?!!) — это насмешка надо мной, скобки или реальный путь?

Откройся, наставь, научи. Я не ребенок, чтобы мне всяким словам удивляться и верить”.

Любовная страсть и отношение к революции совпадают в сознании Блока. Соединительным звеном здесь выступают не подвластность рассудку, глубокая естественность того и другого. Единственный, может быть в истории мировой литературы случай, когда общественный взрыв уподобляется по своему воздействию чувству личному, глубоко интимному, субъективному. И в том, и в другом случае поэтом овладевает страсть, и он “слепо” отдается ей, ни о чем не размышляя и не заботясь о последствиях, потому что следует Духу времени.

Только будучи рупором, гласом народного духа, Блок видел для себя возможность выхода из тупика и обреченности. Остаться в стороне от революции, для Блока означало остаться со “старым миром”, остаться в прошлом. Пророческое служение не позволяло ему сделать этого.

Блок, в отличие от Белого, чувствовал и линию, названную им “вечной мужественностью”.

“Ваш “эсотеризм” я нежно люблю. Не надо дальше. Это просто вытекает из самого важного для меня расхождения с Вами: Вы любите Христа больше Ее. Я не могу. Знаю, что Вы впереди — без сомнений. Но — не могу. Отсюда происходит: У Вас устранена часть мучительного, древнего, терзающего меня часто мысленного соблазна: “вечной мужественности”. Оттого Она мне меньше знакома. Оттого я кутаюсь часто в старый халат (символически). (Блок — Белому, 1 августа 1903. Шахматово.)

Вячеслав Иванов в работе “О русской идее” писал: “Романтизм Блока рассматривает русскую народную душу как женское начало, загадочное, темное, неотразимо-влекущее влюбленного поэта: “Незнакомка” стала Фаиной в “Песне судьбы”, под маской Фаины поэт откровенно подписал: Россия. Роковая, зазывная мелодия стихийной души позвала поэта, и он готов отозваться неведомой и темноокой возлюбленной ответным, заветным призывом:

Выйди, выйди в рожь высокую...

В этом отношении романтика к душе народной жутко чуется какой-то национальный буддизм наш, один из уклонов нашего подлинного христианства: влюбленное сердце опять, хотя иначе, чем прежде, “хочет гибели” — только “гибели”. Личность не знает, что ей делать; одно знает, что броситься надо в темное море, и не может противостоять сладкой сирене Стихии”.

Блок до конца своих дней оставался верен идеалу Прекрасной Дамы, его отсветы и отзвуки чувствуются в образах Коломбины, незнакомки, Снежной Девы, Фаины, Кармен, Изоры, Катьки из “Двенадцати” и, конечно, Руси, России.

Слушая голоса из будущего, голоса потомков, Блок не мог не почувствовать связи с народом. Отсюда второй элемент веры Блока — веры в народ, в его мудрость. Блок верил в соборное, творческое, сверхличное, единое “я” народа, бессмертного организма, обнимающего собой наравне с живыми совокупность проживших и еще не рожденных, мечтая растворить свою душу в соборной душе.

Блок оказался тем поэтом, творцом, который почувствовал эту связь с будущим, ощутил поток мыслей, образов, чувств приносимых из будущего, открыл для них сердце.

Размышление над творческими началами: рассмотренной «Вечной женственности» и вскользь упомянутой Блоком «Вечной мужественности» приводит к любопытной аналогии с дионисическим и апполоническим тенденциями в греческом искусстве рассмотренными Ф. Ницше в работе «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм».

Возникает вопрос, почему апполоническое начало в поэзии тех лет было слабым? Было бы интересно, если бы в современной поэзии была разработана линия «Вечной мужественности». Также и революция ХХ века прочно ассоциируется с темным дионисическим началом. Интересно, возможна ли светлая, апполоническая революция?

Как можно видеть предчувствие будущего имело огромное значение в жизни многих писателей и поэтов, но пишут ли об этом в учебниках, изучают ли в школе? Нет.


Исторические случайности или информационный обмен?

Предвидение было свойственно не только русским писателям, ожидавшим грядущие эпохальные перемены и катастрофы. Массу загадочных фактов можно найти и в мировой литературе.

В 1898 году писатель Морган Робертсон создал роман «Тщетность», в котором описал гибель гигантского корабля «Титан» после столкновения с айсбергом в первом же своем рейсе. Через 14 лет в Англии был спущен на воду самый большой по тому времени корабль «Титаник». Все описанное в книге стало реальностью. Совпали абсолютно все детали катастрофы и событий, предшествующих ей!


В 1838 году американский писатель Эдгар По опубликовал рассказ «Повесть о приключениях Артура Гордона Пима» (46), в котором подробно описал кораблекрушение, унесшее жизни почти всего экипажа – в живых остались четыре матроса. После долгих скитаний по морю, измученные голодом, трое из них заживо съели своего четвертого товарища, которого звали Ричард Паркер.

В 1884 году с затонувшего корабля «Магнонет» на шлюпке чудом спаслись четыре матроса. После долгих скитаний по морю трое из них, обезумев от голода, съедают четвертого. События, описанные По, повторились через много лет до мельчайших подробностей, и имя съеденного матроса с «Магнонетт» было Ричард Паркер!


В 1837 году к Эдгару По обратился незнакомец с необычным предложением: издать новую книгу По если он даст в тексте романа описание необычной жидкости. Вот это описание, опубликованное в «Повесть о приключениях Артура Гордона Пима». «Я затрудняюсь дать точное представление об этой жидкости и уж никак не могу сделать это, не прибегая к пространному описанию. Хотя на наклонных местах она бежала с такой же скоростью, как и простая вода, но не растекалась свободно, как обычно бывает с последней, за исключением тех случаев, когда падала с высоты. И тем не менее остается фактом, что она была столь же мягкая и прозрачная, как и самая чистая известковая вода на свете, — разница была только во внешнем виде. С первого взгляда, и особенно на ровном месте, она по плотности напоминала гуммиарабик, влитый в обычную воду. Но этим далеко не ограничивались ее необыкновенные качества. Она отнюдь не была бесцветна, но не имела и какого-то определенного цвета; она переливалась в движении всеми возможными оттенками пурпура, как переливаются тона у шелка. <……>  Набрав в посудину воды и дав ей хорошенько отстояться, мы заметили, что она вся расслаивается на множество отчетливо различимых струящихся прожилок, причем у каждой был свой определенный оттенок, что они не смешивались и что сила сцепления частиц в той или иной прожилке несравненно больше, чем между отдельными прожилками. Мы провели ножом поперек струй, и они немедленно сомкнулись, как это бывает с обыкновенной водой, а когда вытащили лезвие, никаких следов не осталось. Если же аккуратно провести ножом между двумя прожилками, то они отделялись друг от друга, и лишь спустя некоторое время сила сцепления сливала их вместе. (46, с. 661)

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5


ИНТЕРЕСНОЕ



© 2009 Все права защищены.