Достаточно общая теория управления (Расовые доктрины в России: их возможности и целесообразность следования им в исторической перспективе)

p> В явном виде информация, образность Мира не входит в набор названных первичных различий в четырёхипостасном Амуне, олицетворяющем собою категорию «Всё». То же касается и алгоритмики преобразований.

“Материя” = “вещество” при дальнейшей детализации соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества: “земля” — твердое; “вода” — жидкое; “воздух” — газообразное; “огонь” — плазма). А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, неразделимо слились с информацией в “нематериальном духе”; природный вакуум — объективно физически вовсе не пустота, а один из видов
(агрегатных состояний) материи — стал “пространством-вместилищем”, а
“время” стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.
Прежде всего необходимо обратить внимание на то, что с точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней[120], «четырехипостасный Амун» — естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий в категории «Всё». Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:
. То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие б(льшую часть так называемого

«самочувствия» многих индивидов).
. То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но не ощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно- интеллектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия Мира; иными словами, ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему

«есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».
Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось “прагматиками” со всей «материей вообще».[121]
Но в то же время разные традиции “мистики” говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным
(биополевым) чувствам» большинства недоступных без специальной подготовки.
Кроме того, было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — так же, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстрасенсами» и т.п.
Но и «духовидцы», и «не-духовидцы» жили в общем для всех них Мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине
«духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую реальность, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через взаимосвязи на основе «тонких материй», видение которых большинству недоступно.
Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличаемые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог
НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.
То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трёх в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений (конечно, если рассуждения на тему «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» рассматривать особо).
И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, пронизанное духом (“энерго-информационными”, силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…
То есть набор первичных различий традиционного мировоззрения, господствующего в культуре цивилизации, естественен до очевидности. И он — один и тот же на всём протяжении истории толпо-“элитарной” культуры: от составляющих четрырехипостасного Амуна (Амона, Аминя, Амена, Омена: в разной транслитерации) древнего Египта до пространственно-временного континуума теории относительности и принципа «Тэта — MEST»[122] дианетики и саентологии.

Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я- центром», что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удаётся донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т.п.
При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого “естественного до очевидности” мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:

Оно выстраивается в направлении от индивида как от центра Мироздания к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).

При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, как притязаний обладать всем и командовать всеми.
Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «Всё».
Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует
Объективной реальности как таковой, то по мере “полёта воображения в пространстве и времени”, будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение “улетает в своих фантазиях” от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые
«хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т.п.
Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-центризма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Последний абзац нуждается в пояснении того, чем отличается калейдоскопическое мировоззрение от мозаичного.

7. Мозаики и калейдоскопы

Всякий индивид — часть Мироздания. Чтобы жить и действовать в Мироздании, и не быть им раздавленным, уничтоженным, индивид должен вести себя сообразно тому, что происходит вокруг него, в чём-то подчиняясь стечению обстоятельств, а в чём-то оказывая на течение событий воздействие. Для индивида, наделенного разумом и свободой выбора линии поведения, по существу это вопрос об информационно-алгоритмическом обеспечении его поведения вне диктата автоматизмов инстинктов, условных рефлексов и традиций культуры.

Чтобы действовать осмысленно и целесообразно, необходимо предвидеть последствия действий до того, как действие будет начато или войдет в фазу необратимости последствий. Поэтому основной вопрос всякой практически полезной философии это — вопрос о предсказуемости последствий.

Умение дать определённый ответ на этот вопрос в реальных обстоятельствах жизни позволяет из множества возможных вариантов будущего выбрать наилучший вариант (исключающий даже фрагментарное осуществление каких-то неприемлемых вариантов) и привлечь для его осуществления достаточные ресурсы.
Соответственно только отвлечённая от жизни, абстрактная философия пустобрёхов может позволить себе постановку какого-то иного “основного вопроса”, избегая явно или неявно постановки основным вопросом вопроса о предсказуемости, решению которого должны быть подчинены все прочие её
“вопросы”.
Практически, вне зависимости от методов, которые употребляются для прогнозирования, вопрос о предсказуемости сводится к тому, чтобы уже в настоящем обрести образы объективно возможного будущего в различных его вариантах как наиболее вероятных, так и вариантов с исчезающе малой вероятностью их “самопроизвольного” осуществления.
При отсутствии управления, что эквивалентно “самопроизвольному” течению событий, осуществится наиболее вероятный вариант (конечно, если оценки вероятностей рассматриваемых вариантов не содержат грубых ошибок). Если же
“самопроизвольное” течение событий неприемлемо, то необходимо управление.
Управление течением событий способно осуществить варианты объективно возможного будущего с меньшими вероятностями “самопроизвольного” осуществления, чем имеют наиболее вероятные варианты. Соотношение здесь такое: чем ниже оценка вероятности “самопроизвольного” осуществления избранного варианта, тем выше должна быть управленческая квалификация тех, кто берётся за его осуществление, поскольку, чем ниже вероятность
“самопроизвольного” осуществления варианта, тем выше должно быть качество управления в процессе перехода к нему от реального настоящего.
Всё это в совокупности знаний, выраженных средствами разного рода языков, развитых в культуре, и не формализованных навыков и составляет в толпо-
“элитарном” обществе предмет образования не “для всех”, а исключительно
“для узкого круга, призвание которого — управлять”. В человечном обществе это же — в его наилучшем виде — должно стать достоянием всех.
Но ядром всего этого, без чего невозможно оказать управляющее воздействие, является прогностика (прогнозирование). Прогностика может быть результатом собственного моделирования в относительно более высокочастотных диапазонах преобразования информации в своём внутреннем мире течения реальных процессов; может быть данной извне из разных источников, с которыми может взаимодействовать тот или иной строй психики; а может быть синтезом результатов моделирования в своём внутреннем мире и прогностики, полученной извне.
Если оставить вне рассмотрения пророчества, ниспосылаемые Богом, то вся прочая прогностика — результат чьего-либо моделирования течения событий в ускоренном масштабе времени с учётом предположений о возможности оказания на них управляющего воздействия тех или иных субъектов-управленцев. Вся эта прогностика требует модели, которая несла бы в себе информацию, объективно характеризующую те процессы, в согласии с которыми индивид намеревается
“плыть по течению”, а тем более оказать на их течение управляющее воздействие.
Если говорить об осмысленном поведении в Объективной реальности, то всякому индивиду для этого необходима своя внутренняя информационная модель общей всем Объективной реальности. И такая модель свойственна психики всякого индивида. Эта модель, в свою очередь, может быть представлена как информационный фон и совокупность разнообразных пар «это» — «не это», данных индивиду в Различение на протяжении всей его жизни. Информационный фон в общем-то у всех один — общий им всем (у каждого некоторое своеобразие ему придают особенности его органов чувств), а совокупность разнообразных пар «это» — «не это», данных в Различение на протяжении всей жизни, у каждого своя: как в силу различия в возрасте и принадлежности к тому или иному поколению, так и в силу того, что каждый занимает в жизни единственно своё место и идёт единственно своим жизненным путём, несёт свои и унаследованные от предков проблемы, которые он решает или не решает, обретая в Различении новую информацию в двоичном коде пар «это» — «не это».

Но индивид может по-разному относиться ко всей совокупности «это» — «не это», каждый из элементов которой представляет смысловую единицу, которыми он мыслит сознательно и бессознательно: как в словесных формах, проговаривая нечто в себе, так и внелексически — в бессловесных образах, символах, и т.п.
Бессознательное или осознанное отношение индивида к этим смысловым единицам может быть двояким:
. для одних нормально стремление к тому, чтобы все смысловые единицы, которыми оперирует их психика были определённо взаимно связаны между собой. Эта определённость взаимосвязей может быть как однозначной (раз и навсегда), так и множественной — статистически упорядоченной, из которой всякий раз выбирается однозначная определённость взаимосвязей, обусловленная конкретными обстоятельствами реальной жизни, фантазией, намерениями;
. для других нормально, уклоняться от того, чтобы в их психике выстраивалась система определённых взаимосвязей между смысловыми единицами, которые они обретают в Различении.
Мировоззрение первого типа мы называем мозаичным. Второе даже затруднительно назвать мировоззрением, поскольку оно способно нести в себе многие факты, понятия и т.п., но не несёт в себе одного — целостной картины
Мира, хотя фрагменты — смысловые единицы — из которых картина мира в принципе может быть сложена, в нём присутствуют, подчас в изобилии и детальности. И если первое подобно мозаичному витражу, то второе подобно калейдоскопу[123], в котором пересыпаются такие же разноцветные стекляшки, из каких сложен витраж. При каждом сотрясении “трубы калейдоскопа” жизненными обстоятельствами или при добавлении в него новых “стекляшек” — смысловых единиц — они хаотично пересыпаются, образуя новый узор, возможно, что красивый и причудливый, но ничего общего не имеющей с “мозаичным витражом”, более или менее детально повторяющим образ Мира в психике индивида с другой организацией и целевой ориентацией интеллекта.

Интеллект, ум, разум — в современном русском языке это синонимы. Интеллект
— это та компонента психики, которая, прежде всего прочего, отвечает за осмысление жизни, в основе чего лежит установление взаимосвязей во всей совокупности смысловых единиц «это» — «не это», которые индивид обрёл в
Различении за всю свою жизнь. Все остальные задачи интеллект способен решать тем успешнее, чем лучше он решил эту задачу построения собственной информационной модели Мира в форме мозаики смысловых единиц «это» — «не это» на общем информационном фоне.

Калейдоскопическое мировоззрение, не являясь целостной картиной Всего, в принципе не пригодно для моделирования и прогнозирования.

Поэтому, во-первых, чтобы толпа была зависима от правящей “элиты” в толпо-
“элитарном” обществе в системе образования “для всех” целенаправленно культивируется калейдоскопичность мировоззрения. Калейдоскопичность мировоззрения системой образования “для всех” не поддерживается только в области узко профессионального образования, поскольку всякая профессиональная деятельность становится невозможной на основе ликвидации взаимосвязей между различными фрагментами знаний и навыков, составляющих собой профессионализм. Но за пределами профессиональной деятельности калейдоскопичность мировоззрения поддерживается на основе культа
“свободомыслия” и права индивида быть не похожим на других в его
“самовыражении”. Реально же вся эта непохожесть и своеобразие в обществе большей частью представляют собой непохожесть узора в одном калейдоскопе на узор в другом калейдоскопе, но не своеобразие устойчивого мировоззрения, обеспечивающего развитие личности в направлении человечного строя психики.
А, во-вторых, вступление не званных посторонних в монополизированную закулисной правящей “элитой” сферу осуществления реальной власти блокируется системой профессионального философского и историко- социологического образования, где процветают философские школы с какими угодно “основными вопросами” философии, только не с вопросом о предсказуемости последствий с целью управления обстоятельствами.
Примерами такого рода мировоззренческих школ являются диалектический и исторический материализм, известный многим по советскому прошлому, а также и оппозиционные к официальному марксизму разного рода философские школы, включая Георгия Щедровицкого, Ильи Пригожина, Александра Зиновьева и др.
Это видно и в приводившейся ранее цитаты из статьи в журнале последователей
Георгия Щедровицкого: «мир “устроен” достаточно неопределённо…», — что является одним из выражений калейдоскопичности мировоззрения, обстоятельно выразившейся в остальном тексте упомянутой статьи.

Так публичная философия выполняет функцию сливной канализации: все, кого интересуют проблемы жизни общества и человечества в целом, и кто, подчинившись авторитету её культовых личностей, страдающих калейдоскопичностью мировоззрения и отвлеченностью умствований от жизни
(невозможно даже единожды войти в реку…; сколько чертей может поместиться на острие булавки? что первично: материя или сознание? и т.п.), соглашаются с её мнениями, те оказываются недееспособными в качестве управленцев общественного в целом уровня значимости.

8. Мировоззрения:

“для всех” и «для узкого круга, призвание которого — управлять»[124]

Е.Гильбо об этой разнице образования “для всех” и для тех, чье якобы
«призвание — управлять» пишет на примере системы экономического образования, сложившейся в толпо-“элитарных” обществах, так:
«В экономическом образовании … существует фундаментальное отличие
“экономики для клерков” и “экономики для хозяев”. Такие разделы последней, как косвенное управление на уровне правил, структура денежного обращения, косвенное стимулирование, макроуправление и т.п., в принципе остаются за пределами базового экономического образования[125]. Причина этого проста — функция “экономики для клерков” заключается в навязывании определённых стереотипов (часто близких к чистой мифологии[126]), которые в сумме программируют предсказуемое поведение экономических субъектов. Аналогична, собственно, и функция публичной экономической науки. Существование предсказуемого поведения этих ребят обеспечивает условия для игры в системе тем, кто обладает знаниями из сферы высшей экономики.
Аналогично обстоит дело во многих областях знания. (…) она (система подготовки клерков: наше пояснение при цитировании) не даёт никакого доступа к тем знаниям, на основе которых подлинные хозяева западного мира обеспечивают эффективное управление экономикой и устойчивое процветание своих стран».
Но экономическая наука — только часть социологии в целом: и всё сказанное
Гильбо вполне справедливо и по отношению к её иерархически высшим разделам[127], на основе которых организуется общественное управление в низкочастотных (по отношению к экономическим процессам) диапазонах. И
Гильбо должен был бы об этом задуматься, благо сам пишет, что «аналогично обстоит дело во многих областях знания».
Идеологии “для клерков” и идеологии “для хозяев”, столь же различны как и редакции экономической науки “для клерков” и для “хозяев”, но с поправкой на то обстоятельство, что те, кто на уровне рассмотрения экономики являются
“хозяевами”, на уровне рассмотрения идеологий являются “клерками”. Но идеологии, в свою очередь, — порождение мировоззренческих школ. И в них существует такое же разделение образования “для клерков” и для “хозяев”, вследствие чего творцы публичных идеологий (один из исторически последних примеров — А.Гитлер) — хозяева на уровне сопоставления идеологических систем, оказываются “клерками” на уровне сопоставления мировоззренческих систем, из которых проистекают идеологии.
И в этом нет ничего, что бы могло составить вклад Е.Гильбо или кого-то ещё в науку. Плутарх, описывая возмущение Александра Македонского по поводу опубликования Аристотелем некоторых учений философа, приводит весьма показательное письмо полководца[128]:
«Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием?
Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах».
Успокаивая уязвленное честолюбие и чувство превосходства Александра над
«остальными людьми», Аристотель в своём ответе ему объяснил, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы».
В этом примере хорошо видно, что Александр Македонский — лидер “элиты” — обеспокоен “нарушением” Аристотелем — периферией социального знахарства-
“жречества” — монополии на Знание — основы власти над невежественным обществом. Но здесь же надо догадаться, что Аристотель обеспокоен сохранением той же монополии на Знание ещё больше, чем Александр, поскольку намекает Александру, что осуществлённая им публикация в некотором смысле дефективная и не позволяет овладеть Знанием в полной мере по её прочтении: требуются ещё некие объяснения; а возможно и не только объяснения, но и сопереживание каким-то действиям носителей этих знаний, соучастие в какой- то их деятельности.
Если Александр не понял этого сам, то только потому, что не выделял
“жречество” из “элиты”. Но из этого же вопроса Александра следует, что социальные знахари ознакомили его только с тем, что посчитали необходимым для осуществления Александром возложенной на него миссии. Так что с точки зрения социального знахарства Александр Великий — “клерк”, такой же представитель толпы, как и все прочие, не принадлежащие к “жречеству”. Этот исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что “элита” и
“жречество”, каждый в меру своего понимания, охраняли монополию на Знание и сотрудничали в сфере управления.
При этом следует понимать, что большинство знает Плутарха как одного из писателей-историков древности, но мало кто знает, что он был (“по совместительству”) ещё и верховным жрецом Дельфийского оракула, в обязанности которого входило общее руководство его прогностической деятельностью и доступом остального общества к полученным результатам. И из приведенного диалога в переписке между Александром и Аристотелем видно, что разница в миропонимании между Александром и Аристотелем — результат воздействия системы образования: Александр — “клерк”, Аристотель — идеологический хозяин; но и сам Аристотель — “клерк” своих мировоззренческих хозяев.
Приведём и более свежий пример. В.Пруссаков в книге “Оккультный мессия и его рейх” (Москва, «Молодая гвардия», «Шакур-2», стр. 24) приводит выдержку из письма 1923 г.[129] Дитриха Эккарта, написанного им за несколько дней до смерти одному из своих посвящённых в нечто друзей:
«Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это я, кто нашёл для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними[130]. Не скорбите по мне: я повлиял на историю больше, чем любой другой немец».
Так один из старших приказчиков от мировоззрения поясняет истинную роль не самого заурядного клерка от идеологии.
После того, как выявилось различие между калейдоскопичным и мозаичным мировоззрением, и стала понятна непригодность калейдоскопического мировоззрения для поддержки управленческой деятельности, необходимо вернуться к вопросу об алкоголе, других наркотиках и психотропах и экстрасенсорике.
Начнём с воздействия алкоголя на информационные низкочастотные процессы в психике, продолжительность которых соизмерима с продолжительностью всей жизни индивида. Что происходит, когда концентрация алкоголя в крови выходит за пределы колебаний его естественного для организма уровня, превысив некоторый предел?

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21