реферат, рефераты скачать
 

Волынская епархия между мировыми войнами


   Православный народ не оставался безучастным к горькой участи своей Церкви. Особенно громко свой голос в защиту Матери Церкви возвышали русские общественные и политические деятели. Известный поборник православия и российский патриот В. В. Богданович выступил в Сенате с большой речью о бесправии Православной Церкви, о конфискации церковного имущества, о разрушении храмов, о кощунственных оскорблениях православной веры и насилии над православными в Польском государстве. Положение Православной Церкви противоречит Конституции страны, утверждал сенатор В. В. Богданович и в подтверждение привел следующие данные: к 1929 г. у Православной Церкви в СССР было отнято 27% всех храмов, в Польше — 45% [83,с.241].

   Страдания православных в Польше привлекли к себе внимание людей во всем мире.  8 марта 1936 г. в Нью-Йорке состоялось Общее русское собрание, посвященное 75-летию отмены крепостного права в России, с участием представителей 14 русских национальных организаций. В итоге обсуждения положения православной Церкви, в Польском государстве собравшиеся вынесли резолюцию, осуждающую гонения на православие. Обращаясь к Польскому правительству, собравшиеся предупреждали, что "такая антиславянская и антибратская политика чинов Польской администрации в черную для России годину приведет в будущем к новой борьбе и ожесточению сердец польского и русского народов, что являлось тягостной ошибкой в прошлом и чего, конечно, всячески следует избегать в будущем" [83,с.242].

    Резолюцию протеста подписали православные иерархи в Америке архиепископы Виталий, Адам и епископ Макарий. Текст резолюции был разослан в 19 стран, Сербскому Патриарху Варнаве, русским православным епископам, крупным русским общественным организациям, в редакции русских и иностранных газет, Римскому папе, в Лигу Наций, президенту Польской республики, митрополиту Дионисию и др.

   Митрополита Дионисия эта резолюция протеста повергла в тревогу. Он счел необходимым напечатать свое обращение к Польскому правительству, в котором  говорилось: "Имею честь препроводить копию письма председателя Всероссийского народного крестьянского союза в Америке от 25 марта с. г. вместе с копией присланной мне резолюции "О преследовании Русской Православной Церкви в Польше". Одновременно выражаю свое самое глубокое возмущение ввиду провокационной акции. Таким образом, желаю публично выразить горячую привязанность Автокефальной Православной Церкви в Польше к государству и опровергнуть "гнусные инсинуации" [67,с.69–70].

   Русская православная общественность в Польше, видя бессилие епископата, его неспособность защитить Церковь, пришла к выводу, что для правильного устроения церковной жизни и преодоления разногласий, для того, чтобы добиться от правительства реальных гарантий церковной свободы и невмешательства властей во внутренние дела, необходимо созвать Собор с участием не только епископов, но также представителей клириков и мирян, подобный Всероссийскому Поместному Собору 1917–1918 гг. [83,c.243].

   Однако Священный Синод Православной Церкви в Польше по-прежнему видел возможность устроения церковных дел только через переговоры с правительством. В течение более чем полутора десятилетий правовой статус Православной Церкви, а также в значительной мере и ее внутреннее устройство регламентировалось "Временными правилами". Ненормальность такого положения была очевидной. В результате переговоров Польских властей с Синодом Православной Церкви выработан был текст "Внешнего устава Польской Автокефальной Православной Церкви", который 18 ноября 1938 г. подписал президент, премьер-министр и министр исповеданий Польской республики. Через несколько дней после издания этого акта был опубликован "Внутренний устав" Польской Православной Церкви. В этих двух документах ненормальное, бесправное положение Православной Церкви получало юридически более солидное, чем раньше, обоснование. Согласно "Внешнему уставу", для созыва церковного Собора требовалась санкция министра вероисповеданий. С властями должны были согласовываться поставления епископов на кафедры. Епархиальный архиерей, прежде чем назначить священника или диакона на приход, должен был получить от местного воеводы справку об отсутствии возражений против предлагаемой кандидатуры. Преподавание Закона Божия православным детям переводилось в ведение министерства образования. За православными архиереями оставалось только право проконтролировать, чтобы назначенные школьными властями законоучители принадлежали к православному вероисповеданию. При издании новых уставов произошло переименование Православной Церкви в Польше в Польскую Автокефальную Церковь. По существу это был акт юридического закрепления ее полонизации. Церковь православного народа Западной Руси, только незначительная часть, которого пользовалась государственным языком как своим родным, а основная масса его по существу не владела им, становилась по своему официальному названию Польскою Церковью [83,с.243].


III   3.1)   После Первой Мировой войны историческая Волынь в духовном отношении напоминала  большую руину. Были уничтожены храмы, монастыри, украдены иконы и т.д. Начиная с 1922 г. когда крестьянские хозяйства начали отстраиваться и появились какие-то деньги, начались и постройки храмов. Новые храмы были построены в Гороховецком  уезде: в с. Дубнов, Рачин, Холонов; Кременецкого уезда: в с. Кушков, Катербург, Ожешковичи; Дубенского: с. Золочивка, Варковичи, Надчичи; Костопольского: Уездцы; Ровенского: Матийки, Горойновка [68,с.138]. 

   Польские власти с небольшим желанием давали согласие на строительство храмов, и делали они это  в надежде на то, что со временем они станут католическими.

   Часто храмы не отвечали образцам высокого стиля, часто верующие через материальное неблагополучие покупали дом и пристраивали купол,  но и здесь была своя архитектура. В некоторых храмах просматриваются элементы старинного архитектурного волынского стиля в с.Дубова Ковельского уезда, в с. Холонов, Бубнов Гороховского уезда и десятки других [68,с.138].

   Некоторые храмы расписывались в чисто украинском волынском стиле. Особенно характерны церкви Благовещенская в г. Ковеле, и в с. Дубова. Писали иконы и расписывали храмы иконописцы Волыни. К самым известным принадлежал отец будущего митрополита Анатолия (Дублянского) Захаров, который в 1920-30 гг. расписал много храмов Волыни, среди них известный храм Успения Божией Матери в с. Ромашкивка Дубенского уезда [68,с.141].

   Там, где священники были сторонники украинизации,  храмы расписывались в художественном украинском стиле. "Уже время повернуть свое внимание на то, что бы наши церкви смотрелись по другому, - писал В.Попович, - что бы им было задано родного украинского характеру приближенного к искусству" [68,с.142].



3.2)  На 1923 г. в Волынской епархии были действующие  следующие монастыри: Почаевский Успения Божией Матери, Кременецкий Богоявленский, Владимирский Кресто-Рождественский, Загаецкий Ивана Милостивого, Дубенский Крестовоздвиженский, Дерманский  Св. Троицы, Дубенское и Здолбуновское подворья Почаевской Лавры. Женские – Зимненский Успения Божией Матери, Корецкий Св. Троицы, Дубенский  Св. Николая, позже закрыт Польским правительством, Обичский Св. Николая, Пляшевский "Казацкие могилы"- сначала мужской, в начале 1920-х женский, позже мужской.

   В 20-30-х годах Почаевский монастырь, который сильно потрепала война, революция, эвакуация, продолжал оставаться наибольшей православной святыней всей Волыни и целой Польши. Лавра была,  самым видным православным центром Польского государства той эпохи, так что в 1929 году ее даже посетил президент Польской Республики И. Мосцицкий, приложившийся, как и все богомольцы, к чудотворной иконе Матери Божией.

   Почаевский монастырь, у которого, как и у других православных обителей, Польская власть забрала монастырские земли, леса и передала их своим переселенцам, владел значимыми богатствами, которые приходили от жертвователей, продажи церковных свечей, книг. Только позолотная мастерская Почаевской Лавры за данными 1929 г. ежемесячно изготавливала и реализовала  церковных предметов на  сумму 6199 злотых.

  Важную роль в жизни Волыни  в 20-30 гг. играл Богоявленский мужской монастырь в Кременце. Кременецкий Богоявленский монастырь был местом пребывания епископа Кременецкого и Волынского. Здесь была резиденция  архиепископа Дионисия до 1923 г., архиепископа Алексея 1934-43 гг. Кременецкий монастырь римо-католический епископат пытался забрать, но им так и не удалось этого сделать.  Для подготовки духовных кадров  при монастыре действовала школа псаломщиков, где учились все желающие со всей Волыни. Некоторая часть их продолжала  учиться в Волынской семинарии в Кременце или рукополагались в священников.

   Старинной святыней Волынской земли в 1920-1930 гг. оставался Зимненский монастырь. Документ Волынской Православной Духовной Консистории в Кременце, дает следующую картину на 1921 г.: "Имея ввиду благоустроенность Зимненнского монастыря, я перевожу Дубенский женский монастырь, за ревиндикацией его помещения государством до Зимненского монастыря и назначаю настоятельницу Дубенского монастыря, настоятельницей Зимненского женского монастыря через увольнение с этой должности игуменьи Ариадии" [68,с.402-409].

   На самом же деле Зимненский монастырь представлял  руины, так как при австрийцах там был госпиталь. Что собой представляла Зимненская обитель можно видеть из рапорта о. благочинного Паисия от 27 апреля 1921 г: "Я с игуменьей Анатолией и монахиней Афанасией отправились на подводах в Зимне 8 апреля и пребывали там до 12. Мы осмотрели храм, помещения, землю, огород и т.д. На великую беду Зимненская Свято-Успенская обитель в данное время представляет вид мирского хутора безобразного хаосу, наполненное беженцами. Которые поселились здесь еще в 1918 г. Они пользуются землей и даже монастырскую землю частично переорали и засеяли. Храм Успения Божией Матери сохранился в целостности. Иконостас четырехъярусный также в хорошем состоянии. Храм во время войны. Австрийцы использовали под лазарет. Ценности – утварь, облачения во время эвакуации были вывезены игуменьей Ариадною до Люберского монастыря, а в 1919 г. возвращено. Некоторая часть ценностей была замурована в церкви и австрийцы их не нашли. Игуменья Ариадна допустила хаос и разруху" [68,с.406].

  Сразу после оккупацией Польшей начали отстраивать кафедральный храм Успения Божией Матери в Зимненском монастыре. Зимненская обитель была не в лучшем экономическом положении, были разрушения и хаос. Причиной этому была война, оккупация и замена одной игуменьи на другую было всего лишь декорацией. Игуменья Мария в одном из своих рапортов до епископа Дионисия про жалкое финансовое положение обители  от 30 октября 1922 г. просила не посылать новых послушниц, так как их негде размещать, и что бы улучшить финансовое положение  разрешить перенести чудотворную икону Балыкинской Божией Матери с собора в г. Владимире до Зимно. Позже монастырская жизнь в обители наладилась [68,c.406].

   Согласно наказа 8 декабря 1922 г. архиепископ Дионисий ходатайствовал в Синоде про разрешение настоятельнице Зимненского монастыря игуменьи Марии организовать по церквам всей митрополии добровольный сбор пожертвований для обновления монастыря, что находится в стане разрушения, и на удержание при обители богадельни  для детей сирот православного исповедания [36,с.1].

   Похожая ситуация была и в Корецком, Дубецком, Милецком, Владимирском монастырях. Следы войны оставались вдоль 20-х годов, и только в начале 30-х стараниями насельников они улучшили материальное положение. Не смотря на все лишения, они продолжали существовать, на примере   Корецкий монастырь, не смотря на то, что лишился земли, на 1 августа 1926 г.  в Корецком монастыре было 140 монахинь [68,с.407].

   Очень пострадал скит "Казацкие могилы", он был настолько разграблен поляками, которые служили в австро-угорской армии, что даже известные иконы-картины И.Ижакевича "Убийство Казимиром Вишневецким митрополита Иосафа", "Оборона казака Нечия" были вывезены до Видня.  Скит "Казацкие могилы" в Берестечко в 1930 годах стал местом массового паломничества. "Царская Москва, - пишет Степан Жащук,- не запрещала украинцам ходить до казацких могил под Берестечком. Ей было на руку антипольское настроение среди украинцев... поляки же, чтобы погасить национальные чувства волынян, что бы затереть все мысли о борьбе украинцев с поляками запретили посещение казацких могил" [68,с.411-412].

   В конце 20-х годов на Волыни основан еще один монастырь на Белевсих хуторах в 12 км от г. Клеваня. 12 апреля 1927 г. в местной жительницы Стефании обновилась икона "Взыскание погибших", которая чудесными исцелениями стала причиной паломничества из всей Польши.  На жертвы благодетелей в следующем году был построен храм, в котором и поместилась икона. В 1932 г. архимандрит Мелитон за решением правящего Волынского епископа открыл монастырь [69,с.170].

   Скит Святого Апостола Андрея Первозванного на Афоне в благословение подарил Белевскому Скиту Икону Божией Матери, именуемую "Достойно есть".  Икону со Святой Горы Афонской привез Блаженнийший митрополит Дионисий в Варшаву 21 июня 1928 г. В воскресенье 20 июля икона в сопровождении иеромонаха Мелитона прибыла из Варшавы по железной дороге на станцию Клевань. Она была встречена духовенством и многими молящимися. Приложившись к иконе два священнослужителя, взяв Святой Образ направились в Свято-Николаевскую церковь поселка Клевань. После сего в сопровождении крестного хода икона направилась к месту своего назначения на Белевсие Хутора [20,с.663].

   Все другие монастыри, которые действовали до Первой мировой войны были разрушены военными действиями или закрыты Польскими властями – как Загоровский Рождества Пресвятой Богородицы, Межирицкий Св. Троицы. Православные монастыри Волыни в 1920-30 гг. оставались  важными духовными форпостами, светом веры и духовности на Волынской земле. 



3.3)   Важными действиями в церковной жизни Волыни было явление и обновление св. икон. Испытания, которые переносил православный народ, сопровождались чудесным обновлением, которые свидетельствовали про Христову любовь, чтобы люди не впадали в отчаяние, для укрепления веры и заступничество угодников Божиих.

   В 1919 г. большевики оккупировали г. Клевань Ровенского уезда и в один день красноармейцы с комиссаром вынесли икону св. Николая (Раненного) и поставили под дерево как мишень для стрельбы. Но после двух десятков выстрелов ни одна пуля не попала в икону. И комиссар перед смущенными красноармейцами ударил по образу саблей и порезал лицо святителя (отсюда и название "Раненный"). Икону перенесли в храм и от нее было много исцелений [68,с.427].

   В г. Дубно в церкви прор. Ильи 21 сентября 36 г. было обновление образа "Христос под Крестом" по названию "Боремельский". Этот образ – копия известной чудотворной иконы с Боремля "Спаситель под Крестом", которую в 1778 г. подарил собору дубенский мещанин Федор Лиенавич.

   За этот период были обновлены иконы в с. Терентеево Ровенского уезда; Рудливе, Рудка  Дубенского; были случаи  в Кременце, в Дубно. Наибольшее чудо обновления было в Белевских Хуторах в бедной крестьянки Степаниды. Эту икону, черную от времени, принес ее отец с Московского войска, в котором он служил в последней русско-турецкой войне в Болгарии [68,с.428].


 

3.4)   Неотъемлемой частью литургии являются церковные песнопения. Церковные хоры в храмах Волыни существовали давно и всегда славились своим искусством. В 1920-1930-е годы особенно славились хор братского Крестовоздвиженского храма в Луцке, Благовещения в Ковеле, хор Волынской Духовной Семинарии в Кременце. Хорошо организованы  церковные хоры были в Богоявленском монастыре в Кременце. Везде где богослужебным языком в храмах был украинский язык, песнопения исполнялись также на родном языке.

   Польские оккупационные власти преследовали и не давали спокойствия регентам народных и церковных хоров, примером этого есть регент О.Танцюра с Цуманя: "На протяжении 13 лет в с. Цумани существовал народно-церковный хор под руководством О.Танцюры, который с самого начала есть его основатель и руководитель. Каждое воскресенье и праздники хор в полном составе поет в церкви, также выступает на концертах. За украинский народно-церковный хор воеводская власть постановила, чтобы О.Танцюра покинул территорию Волынского воеводства до 7 марта 1937 г. [46,с.96-102]. 

   В Луцком уезде славились народно-церковные хоры в с. Жидичин, г. Киверца, с. Сильно, Четвертинцы, с. Тростянец, Св. Георгия в Ровно.



3.5)     Первой известной украинской летописью была "Православная Волынь". Выходила в 1922 г. в Кременце. Ее редактором был профессор В.Беднов. В ней помещались постановления высшей церковной и светской власти, постановление соборов, правящих епископов, хроники и т. д. Но редактор был выселен с Волыни и издательство "Православной Волыни" остановилось.

   В 1928 г. в Кременце начинает печататься "Духовный сiяч", который перенесен был с Варшавы, под редактированием А.В.Котовича. Этот двухнедельник выходил до августа 1931 г. и был закрыт митрополитом Дионисием. Закрыт же за напечатанную статью,  действие, которое  произошло на Пасху в городе Клевань, где национально настроенная молодежь украсила Почаевский образ Богоматери желто-синими лентами, а благочинный о. Евгений (Марковский) их содрал, и верующие отказались освящать пасху (куличи).

   В 1932-35 гг. в Луцке выходил непериодический журнал "За соборнiсть", под редакцией И.Власовского.

   В 1935-38 гг. в Кременце Волынская Духовная консистория издавала двухнедельник "Церква и нарiд". Это был ценный журнал, в нем печатались различные статьи с истории Волыни, духовности. Но он стал жертвой Польской власти и был закрыт.

   С мая 1937 г. братство имени Петра Могилы в Луцке с благословения  архиепископа Алексея издавало летопись для народа "Шлях", редактор Е. Богуславсий. Также доктор Арсен Ричинский  с 1924 г. издавал независимый месячник "На Вартi" за собственные средства. С 1927 года это издательство сменено на "Рiдна Церква". Разные статьи, новые исследования про религиозно-церковную жизнь в епархиях печатали "Украинская нива", "Воскресное чтение".

   В 30-е годы появилось ряд работ с жизни православной церкви на Волыни: архиепископа Алексия "Слово" – проповеди на украинском языке, о. М.Тучемского "По глухих закоулках Волыни", печатались различные статьи в журнале "Церква и нарiд": И.Власовский "Современные Украинско-Евангелические движения", о. Евгений Совкович "История присоединения Киевской митрополии до Московского Патриархату", Семена Жука "Краткий исторический нарис Почаевской Успенской Лавры" и другие. Статьи дополняли богословскую и историческую науку, давали образец научного служения Богу, Церкви и народу [68,с.421-423].



3.6)   На территории Волыни действовали различные церковные и гражданские братства. Среди них братство Святого Покрова при Свято-Благовещенской Церкви в Ковеле основано в 1923 г. к нему принадлежали иеродиакон Иов, Андрей Жуковский, Д.Романенко, доктора Н.Пирогов, Д.Бораненко, настоятель храма иером. Ананий. Цель и задачи братства узнаем с его прошения до архиепископа Дионисия с 26 февраля 1923 г.: "Принимаем во внимание тяжелое положение церкви, которой угрожает штунда и разные секты, нам нужна самая интенсивная работа всех здравомыслящих. Для поднятия авторитета церкви нужно быть сплоченными вместе и задача братства является проповедь заповедей Иисуса Христа. В интересах целостной работы братства просим Ваше Высокопреосвященство благословить наши намерения и утвердить статус. Кроме этого братство Святого Покрова ставит своим заданием введение служения на украинском языке, и развивать мысль об автокефалии Православной Церкви в Польше" [68,с.364].

   Членами братства может стать каждый православный христианин, который должен выделятся верой, христианскими добродетелями, исполнением церковных правил. Рада братства в Ковеле составила и рассредоточила  от 26 февраля 1923 г. письмо всем верным: "Рада братства Святой Покровы при Свято-Благовещенской Церкви г. Ковеля, которое ставить задачу введение в богослужение украинского языка, обращается ко всем сопутствующим этой идеи для увеличения денежного и для обеспечения материальной стороны, составить пожертвования кто, сколько может" [68,с.365].

  Именно благодаря активному участию братства Св. Покрова были полностью реставрированы и расписаны в украинском стиле храм Благовещения Христова, новый построенный храм с. Дубова и другие храмы Ковельского уезда.

   З статута 1918 г. Кременецкого Богоявленского братства можно видеть его цель против украинизации церкви. Также сюда относятся Дубенское, Владимиро-Васильевское братства и другие [68,с.366].

   Канцелярия Высшего Церковного Управления Православной Церкви 8 февраля 1922 года присвоила патриаршую ставропигию Здолбуновскому Богородичному Братству: "Постановлением Святейшего Патриарха и Святейшего Синода председатель Здолбуновского Богородичного Братства иеромонах Тихон Шарапов награжден саном архимандрита; Братству присвоено именование ставропигиального" [11,с.185].

   О деятельности этого братства читаем в "благословенной грамоте Святейшего Патриарха Тихона Градо-Здолбуновскому православному Богородичному ставропигиальному Братству": "С утешением, осведомившись о похвальной ревности членов Братства по вере и благочестию, а равно и об усердии к благолепию храма Божия  и Божественной службы, трудах просвещения и благотворительности, преподать братиям и сестрам Здолбуновского Православного Богородичного ставропигиального Братства Нашее Патриаршее благословение" [11,с.188].

   На 1931 г. в Волынской епархии были следующие украинские церковные братства – братство Святого Покрова при храме Св. Николая во Владимире. Братство основано 1927 г. и насчитывало 80 членов. Св. Покровы в с. Грибоновце, Св. Петра и Павла в Устилузе. Во Владимирском уезде Св. Троицы в с. Тростяненец, Преображения Господня в с. Четвертне, Св. Николаевское в с. Билосток Луцкого уезда, Степанское братство Костопольского уезда [68,с.366].

   Но более известная организация была в Луцке. Осенью 1931 г. в Луцке был создан комитет в деле созыва установленного собрания для организации "Общества сторонников православного просвещения и охраны традиций  православной веры им. П.Могилы". До комитета вошли известные на Волыни украинские научные и общественные деятели. Статус этого товарищества утвердило Волынское воеводство с правом расширения его деятельности по всей Польше. Блаженнийший Дионисий дал свое благословение "Обществу имени Петра Могилы". 19 ноября 1931 г. в Луцке было организовано собрание, в котором была принята декларация следующего содержания: "Православная вера была верой наших дедов и прадедов. Ею жила душа народа, так как она усиливала в вере братьев немощных, несла помощь убогим и старым, давала свет науки школам, строила церкви, краса которых возвеличивала людские души, воспитывая в них чувства святого и возвышенного. Таким просвещением активной церковной жизни  было время Петра Могилы (1633-1646), поэтому Общество и избрало своим патроном этого пастыря" [68,с.365].

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10


ИНТЕРЕСНОЕ



© 2009 Все права защищены.