Религиозный (паломнический) туризм в Приморском крае

1.            Монастыри, принимающие паломников по предварительной договоренности или благословению настоятеля. В Троице-Сергиевой лавре паломникам необходимо иметь при себе паспорт, и они могут прибыть в монастырь по предварительной договоренности с паломническим центром. В Соловецком монастыре за благословением на проживание следует обратиться к наместнику или благочинному монастыря. Приезжающим следует иметь паспорт. О приезде больших групп паломников следует договориться заблаговременно. В Рождества Богородицы Свято-Пафнутиев Боровском мужском монастыре (Калужская обл.) прием организованных групп должен быть заранее согласован с начальством монастыря. Прибывающим необходимо иметь паспорт. В Валаамском монастыре паломников принимают только по благословению игумена и только через собственную паломническую службу. Свято-Иоанновский ставропигиальный женский монастырь (Петербург) предлагает паломникам заблаговременно договориться о проживании в обители. Мужской монастырь Свято-Николо-Тихонова пустынь принимает паломников в ограниченном количестве.

2.             Монастыри, а) принимающие паломников на ограниченный срок, б) специально не обговаривающие сроки пребывания.  Пафнутьев-Боровский монастырь, мужской монастырь Калужская Свято-Успенская Тихонова Пустынь (Калужская обл.) принимают паломников на срок до семи дней, Троице-Сергиева Лавра – на сутки. Свято-Екатерининский мужской монастырь (Московская обл.) принимает однодневные паломнические группы. Им проводится экскурсия и предоставляется монастырская трапеза. В Свято-Николаевском женском монастыре (Донецкая обл. Украины) могут молиться и трудиться в стенах обители три дня, больший срок – по благословению настоятельницы или эконома. В Рождество-Богородицкий Южно-Уссурийский женский монастырь (Приморский край) приезжают группы паломников, живущих на территории приморской епархии. Часто паломники остаются в монастыре на длительный срок.

3.             Монастыри, а) предоставляющие возможности проживания и (или) питания, б) не предоставляющие таких услуг. Киево-Печерская лавра,  Свято-Боголюбский монастырь предоставляют богомольцам гостиницу и питание. В Троице-Сергиевой лавре для паломников устраиваются бесплатные завтрак, обед и ужин в паломнической трапезной. Талоны на питание выдаются ежедневно в мужском странноприимном доме по предъявлении паспорта. Паломники без талонов обслуживаются в последнюю очередь. Даже при таком крупном монастыре как Троице-Сергиева лавра гостиницы – женский и мужской странноприимные дома не могут вместить всех желающих. Приволжский Свято-Никольский женский монастырь (Ивановская обл.) принимает паломников, трудников обеспечивает жильем и питанием. Макариево-Унженский женский монастырь предоставляет гостиницу для паломников. Некоторые монастыри имеют ограниченные возможности размещения паломников и поэтому принимают их на непродолжительное время, например, Артемиево-Веркольский мужской монастырь (Архангельская обл.).

Кирилло-Белозерский мужской монастырь, известный паломнический центр русского севера (Вологодская обл.) не имеет мест для приема и размещения большого количества паломников. Они могут разместиться либо в городской гостинице райцентра Кириллов, либо на турбазе «Сиверская».

4.                 Монастыри, принимающие а) только мужчин, б) паломников мужского и женского пола. Только мужчин принимают Афонский Свято-Пантелеимонов мужской монастырь (монашеская республика Афон, Греция), Пафнутьев-Боровский монастырь.

Паломников обоих полов принимают многие монастыри России, например Троице-Сергиева лавра, Валаамский монастырь. В Богородицком Высоцком мужском монастыре имеются мужская и женская гостиничные кельи на 20 мест каждая для паломников, прибывающих на несколько дней при наличии паспорта. Паломникам, прибывающим на несколько дней и больше в монастыре настоятельно рекомендуются послушания. К примеру, в Калужской Свято-Успенской Тихоновой пустыни паломники заняты строительными работами.

5.             Монастыри а) взимают, б) не взимают плату за пребывание на их территории и питание. Практически все монастыри РПЦ не берут денег с паломников, предоставляя им бесплатное проживание и питание. В монастырях от паломников требуется выполнение работ или послушание. Выполнение определенных работ (строительных, уборка территории и др.) – подвижничество, служение, действия во славу Божью.

Известны случаи взимания денег за проживание и питание на территории монастыря. Так Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне с 2001 г. установил свои расценки [33: 412-425].

Имеется несколько различных подходов к паломничеству в различных религиозных культурах. Существует христианское понимание паломничества. Однако, христианский взгляд на паломничество не отличается внутренним единством. Понимание паломничества в православии существенно отличается от восприятия паломничества у западных христиан. В силу этого само понятие «православное паломничество» является оправданным. В западных языках паломничество - прежде всего путешествие. В большинстве европейских языков соответствующее слово происходит от латинского peregrinatio, что означает странствование. Понимание паломничества как поклонничества неведомо христианскому Западу. Причины этого коренятся в догматическом отличии Православной и Римско-Католической Церкви. Поэтому понимание паломничества у западных христиан носит принципиально иной характер. Пилигрим - это не паломник в православном смысле слова, то есть не поклонник. Пилигрим - это прежде всего странник, путешественник. Религиозная цель путешествия пилигрима является только одной из возможностей. Идея почитания святых мест в этом слове не присутствует вообще. Вот почему западные паломники, посещающие святые места, больше напоминают туристов, чем паломников в православном понимании этого слова [52: 58-59].

История паломничества

Традиции паломничества уходят корнями в далекую древность. В Индии испокон веков люди совершали поездки в святые места, наполненные энергией того или иного божества. В Шримад-Бхагаватам, написанной много веков назад, сказано, что святые места, в которых почитаются божества нужно посещать и в них нужно молиться, чтобы достичь духовных результатов.  Посещение этих мест и участие в ритуальных церемониях даст результаты в тысячу раз лучшие, чем те, что будут достигнуты при выполнении тех же действий в других местах [33: 61].

В Древней Греции к прорицательнице – пифии, жившей в храме в Дельфах, съезжались представители всего античного мира для получения предсказаний. В средние века сложилась традиция поездок христиан к Гробу Господню в Иерусалим. Эпоха крестовых походов стимулировала развитие паломничества. Крестовые походы проходили под флагом освобождения Святой Земли от неверных [40: 503].

Несмотря на то, что выражение "зарубежный религиозный туризм" появилось сравнительно недавно, само явление существует испокон веков, поскольку все мировые религии считают, что одни места более святы, чем другие. История зарубежного паломничества в нашей стране началась вскоре после Крещения Руси. Поскольку путешествие в Святую землю по тем временам было весьма дорогостоящим и опасным предприятием, первыми паломниками стали люди, располагавшие значительными средствами. Первым россиянином, совершившим паломничество к Гробу Господню, был игумен одного из черниговских монастырей по имени Даниил. Игумен прибыл в Палестину вскоре после ее завоевания крестоносцами - в 1104 году - и лично беседовал с королем крестоносцев Балдуином. Даниил честно "обходил всю землю Галилейскую" и присутствовал при схождении Благодатного огня в Иерусалиме, а кроме того, не отказывал себе в маленьких удовольствиях. Сам игумен впоследствии признавал, что "неподобно ходил по святым местам, во всякой лености и слабости, в пьянстве и творил всякие неподобные дела", так что Даниил может быть с полным основанием отнесен к категории отечественных туристов.

В 1167 году, когда преподобная Ефросиния Полоцкая, чтимая на Руси святая, шла в Иерусалим с молитвой: «Абы ми дойти Святого Града и поклониться Гробу Господню и всем Святым местам, видети и целовати, и тамо живот свой скончати…» – что и свершилось, преподобная Ефросиния была погреблена у Иерусалима. Тогда же появляются «калики – перехожие» – люди, странствующие по святым местам в течении всей своей жизни.

Паломническое движение в Святую Землю приобретает еще больший размах в XV-XVI вв. И в это время русские паломники тоже старались не скучать. Рассказ о "хождениях" в Царьград и Палестину московского купца Трифона Коробейникова с товарищами, состоявшихся в 1582 и 1593 годах, изобилует описанием всяческих иноземных диковин. Так, паломники с волнением осматривали индийских буйволов и с восхищением взирали на "строфокамила" (страуса) - птицу с "утячьей головой", которая "летает мало", но больно дерется ногами.

Наряду с глубоко верующими людьми под видом паломников в путешествие отправлялись купцы, ученые, политические и военные агенты королей.

В средние века и новое время российские цари и царицы совершали паломничества, часто пешии в различные монастыри и храмы России. Когда во время пеших походов монарх уставал идти, то его увозили на отдых в близлежащий путевой дворец [40: 98].

К XV веку число паломников возрастает, многие из них подробно описали свои путешествия. Взятие Константинополя турками становится переломным моментом для паломничества, на Руси складывается убеждение, что в чистоте своей православная вера сохранилась только здесь, и что Святая Русь является единственным православным царством.

В XVI – XVII веках Русь повсеместно признается как центр Православного мира. Московское государство становится местом паломничества представителями Поместных Православных Церквей. В своих записках они отмечают особую любовь русских людей к святыням, которая лежит в основе самого  паломничества. Как известно, протестанты, не признающие святынь, выступали против христианского паломничества.

Русские люди шли туда, где есть святыни: святые нетленные мощи, чудотворной иконы. В паломничество отправлялись на покаяние, существовали обетные паломничества – по обету данному богу. Были случаи паломничества по призванию: сам Господь или святой во сне или видении призвали человека посетить святыни [41: 224].

Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить «Матерь городов русских». В Киев шли даже из Сибири. Другим важным центром российского паломничества с XV века была Троице–Сергиева Лавра, куда поклониться преподобному Сергию по традиции ходили русские цари.

В начале XIX века появление русского паломника в Святой земле было еще довольно необычным делом. Так, когда в 1820 году в Палестину отправился богатый крепостной крестьянин Кир Бронников из Нижегородской губернии, его судьбой озаботился чуть ли не весь российский дипломатический корпус в Турции. Русское консульство в Стамбуле приставило к путешественнику янычара, который отгонял от него турецких таможенников, мечтавших заглянуть в его чемоданы. Более того, крестьянин путешествовал по стране с фирманом от самого султана, который ему выхлопотал российский консул. При этом Бронников вел себя вполне в соответствии с традициями русского паломничества - то есть развлекался на полную катушку: купался в море, ходил на скачки и посетил египетские пирамиды, где толпа арабов выпрашивала у него бакишису - денежного подарка. Единственным местным аттракционом, от которого Бронников отказался, было почетное право нацарапать что-нибудь на пирамиде Хеопса: "Я пожалел своего ножа, да и почел за ненужное, потому что сие место не святое". При этом крестьянин не забывал собирать справки со всех российских дипломатов в том, что он действительно молился и посещал святые места, а после возвращения на родину предъявил полученные документы своему хозяину графу Шереметьеву [40: 101].

В 1844 г. две крестьянки из Пермской губернии совершили легендарное паломничество в Бари (Италия), поклониться свт. Николаю (Николе Угоднику). До них Бари посещали некоторые российские чиновники, но массового паломничества, особенно простолюдинов не было. Опасались путешествия в страну с другой верой – католической. Эти выдающиеся русские подвижницы проложили тропу паломникам к Николе Угоднику [40: 104].

Новая эпоха в развитии религиозного туризма началась в 1847 году, когда стараниями канцлера Карла Нессельроде в Иерусалиме была учреждена российская духовная миссия, одной из главных задач которой было оказание помощи русским паломникам. Россия в ту пору преследовала далеко идущие цели на Ближнем Востоке и на Балканах, надеясь стать наследницей Османской империи, а потому стремилась всячески усилить свое влияние на православное население турецкой державы. Число паломников, правда, после этого не слишком увеличилось, потому что аристократия в те годы не стремилась на богомолье, а крепостных вроде Бронникова, отпускали путешествовать только в исключительных случаях.

В 1853 году попытки России утвердиться на Ближнем Востоке привели к Крымской войне, которая была проиграна. Правительство осознало, что военным путем восточный вопрос не решить, и решило утвердить российское присутствие в Палестине путем поощрения паломничества. В 1856 году при поддержке правительства было создано Российское общество пароходства и торговли, которое наладило постоянные рейсы для паломников по маршруту Одесса - Яффа. В 1859 году паломничество в Иерусалим совершил брат Александра II Константин Николаевич. Визит стал символом возвращения России на Восток, и в том же году под руководством Константина Николаевича был создан Палестинский комитет, призванный помогать паломникам. Отныне организацией паломнического движения и развитием инфраструктуры для его поддержки занимались на высшем государственном уровне. В 1866 году комитет сменила Палестинская комиссия при МИДе, и правительственное участие в деле обживания Святой земли стало вполне официальным. Для миссии приобретались обширные земельные владения, на которых строились крупные даже по сегодняшним меркам гостиничные комплексы, больницы, учебные заведения и т. п. В 1882 году Палестинскую комиссию дополнило Императорское православное палестинское общество (ИППО), которое собирало пожертвования, направлявшиеся на нужды русско-палестинского проекта. ИППО продавало богомольцам особые "паломнические книжки", предъявители которых получали существенные скидки на российских железных дорогах и пароходах. Благодаря совместным усилиям ИППО и русской духовной миссии в Иерусалиме, за которой стоял МИД, за последнюю треть XIX века Святую землю посетили более 86 тыс. богомольцев из России. К 1914 году в собственности обеих организаций оказалось около 150 гектаров земли, а ежегодный приток религиозных туристов составлял порядка 20 тыс. человек. В начале ХХ века русское культурное влияние в Палестине было велико. Один из тогдашних паломников свидетельствует: "На пути к Елеонской горе к нам стали приставать прокаженные... просящие милостыню на исковерканном русском языке... Благодаря тому, что ни из одной страны не бывает в Палестине такого количества богомольцев, как из России, русский язык пользуется там самым широким распространением, почти все торговцы говорят на нем и русские деньги ходят в некоторых случаях даже лучше турецких, особенно бумажные" [40: 105-106].

В XIX – и начале XX века центрами паломничества стали Саров и Оптина пустынь, которая не славилась святынями, ее посещали для общения со старцами [21: 235].

В паломничество отправлялись в теплое время года. Настоящим паломникам полагалось идти к святыням пешком, только очень знатные люди позволяли себе нарушить это правило. Императрица Екатерина, совершая паломничество к преподобному Сергию, также часть пути прошла пешком. Православные паломники не имели специального костюма (в отличии от западных паломников – пилигримов, которые носили плащ и широкополую шляпу), но их обязательной принадлежностью был посох и котомка с сухарями. У более состоятельных – сменная одежда и сосуд с водой, а в начале 20 века – чайник.

В дороге обычно постились, с собой же брали «копеечки», чтобы  в пути раздавать милостыню. Придя к цели паломничества, первым делом шли приложиться к святыне. Обязательно были на богослужении, исповедовались, на следующий день причащались. После этого осматривали достопримечательности [21: 235].

Если православным паломникам империя оказывала всяческую помощь, то "инославным" она порою мешала. Католики и иудаисты довольствовались в основном местными святынями. Одним из самых популярных у российских католиков маршрутов было паломничество в польский Ченстохов, находившийся в пределах Российской империи, где хранилась икона Божьей Матери "Матка Боска Ченстоховска". Евреи же, если ехали в Святую землю, то обычно не возвращались, стремясь "умереть в Иерусалиме", а потому были скорее эмигрантами, чем паломниками. К тому же хасиды, весьма склонные к паломничествам, предпочитали ездить к могиле Рабби Нахмана в украинской Умани, который перед смертью обещал "схватить за пейсы и вытащить из ада" каждого, кто поклонится его гробу [37: 96].

Иначе было с мусульманами, которые стремились совершить хадж в Мекку. Российские власти выдавали им паспорта с крайней неохотой, поскольку считали, что "хадж" приносит Турции громадную материальную пользу пожертвованиями... употребляемыми и на военные нужды", а также полагали, что "во время "хаджа" появляются и развиваются разные эпидемические болезни, главным образом холера и чума". Статистика, которую вела российская администрация, тоже вызывала беспокойство. Было установлено, что в 1898 году Мекку посетили 1795 российских подданных, причем около трех четвертей паломников из Средней Азии были выходцами из Ферганской долины, которая считалась неблагонадежным регионом, склонным к восстаниям. Однако паломники уходили в Мекку и без паспортов. Как отмечал один из тогдашних туркестанских журналов, "хаджии, снабженные по невозможности получения русских паспортов, бухарскими или даже китайскими билетами... подвергают себя со вступлением на авганскую территорию вплоть до Пешавера и Кветты всяким случайностям и целому ряду притеснений и невообразимых поборов". Те же, кто выбирался из Афганистана живым, становились объектом махинаций и злоупотреблений многочисленных проводников - "далилей" и местных чиновников [40: 200].

Начало первой мировой войны имело для российского религиозного туризма катастрофические последствия. Турция, вступившая в войну против России, выдворила русских паломников, а новые после 1917 года уже не могли приехать. Советская власть же всячески стремилась ограничить поток паломников, который почти полностью прекратился. Золотой век российского паломничества, начавшись благодаря государственному вмешательству, кончился благодаря государственному запрету.

Осложняло ситуацию то, что СССР так и не смог распространить свою юрисдикцию на собственность ИППО и русской миссии в Палестине и в итоге уступил ее Израилю за $4,5 млн., причем две трети от этой суммы согласился взять израильскими апельсинами. После смерти Сталина отдельные небольшие группы особо проверенных паломников стали выпускать за границу. А массовое паломническое движение стало возрождаться лишь в начале 1990-х годов, когда мусульман стали отпускать в Мекку. В 1992 году было воссоздано ИППО.

В XX в. в связи с развитием туризма, современных средств транспорта, связи, информационного бума возросли интенсивность и географическое разнообразие паломничества. По имеющимся данным, более 200 млн. чел. ежегодно совершают паломничества.

В современной России произошло возрождение интереса к религиям и церкви. В советское время религия не оказывала большого влияния на туризм. Религиозные святыни рассматривались как интересные в историческом отношении и привлекательные с эстетической точки зрения места [52: 150].

Специфика паломничества

Паломники обычно выдвигают гораздо меньше требований к уровню и качеству обслуживания, питания, размещения. Они останавливаются на ночлег в кельях монастырей, на территории ашрамов, в палаточных городках (во время хаджа, например), могут ночевать прямо в храмах на полу или прямо на улице. Выбор пищи обычно невелик и она более скромная.

Паломничества связаны с посещением определенных мест, являющихся святыми. Это могут быть монастыри, храмы, природные объекты – горы, реки, озера, рощи, пещеры. Часто паломничества являются приуроченными к определенным праздникам [30: 19].

О духовно-паломническом туризме как разновидности паломнического говориться очень мало. Этот туризм пока имеет достаточно узкую социально-психологическую базу и географическую направленность.

Следует отметить близость духовно-паломнического туризма другим видам туризма. Возьмем два примера. В Индии существуют аюрведические курорты, куда приезжают на лечение индийцы и иностранцы. Аюрведа как комплексная наука лечения, омоложения организма и предотвращения заболеваний утверждает, что болезни являются следствием нарушения гармонии энергий человека и Вселенной. В Аюрведе для лечения могут использоваться мантры, а на философском уровне Аюрведа провозглашает необходимость осознания человеком своего единства с Богом. Так что поездки на лечение по Аюрведе будут содержать элементы религиозного туризма. Другой пример: каждый год организуются поездки из России для занятий цигун в Китай. Цигун помогает человеку набрать большой запас жизненных сил. Такая поездка содержит элементы религиозного, спортивного и лечебно-оздоровительного туризма [51: 210-211].

Карта паломничеств в мире очень мозаична. На основании работ ученых можно выделить следующие макрорегионы паломничества:

-   Православные республики СНГ: Россия, Украина, Белоруссия, Молдавия;

-   Зарубежная Европа с доминированием католицизма и протестантизма, с его многочисленными течениями;

-   Северная Америка с доминирующим положением христианства;

-   Латинская Америка с преобладанием христианства и традиционными народными верованиями коренного населения;

-   Северная Африка с преобладанием ислама;

-   Восточная и, частично, Западная Африка с преобладанием ислама и наличием центров христианства и традиционных народных верований;

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10